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是消滅某種疾病，而不是否定所有病人。

在第7章，佩特拉和博杜安提到了約伯。

撒旦質疑約伯對上帝的忠誠，上帝遂將約伯給撒旦試探。在撒旦的控制下，約伯沒有犯罪卻家破人亡、身染重病。約伯的朋友以利法、比勒達、瑣法見到約伯的慘狀，據此推斷約伯的苦難背後一定藏著鮮為人知的巨大罪惡，由安者轉變為審判和指責者。然而約伯的確沒有朋友所謂的巨大罪惡。瑣法等人不肯承認約伯清白，本質上只是自欺欺人:一旦他們承認約伯沒有犯罪卻受難，則是承認清白者也會受難，因而他們也可能平白受難，甚至陷入比約伯更可怕的境地。

面對病人，博杜安基本不會直接據得病這個結果推斷病人道德有問題、指責一切是病人自己有問題——這不是僅僅對佩特里的看法，是對所有病人的看法。博杜安認為病是人類的事情，所以總有無辜者得病，所有人包括他自身隨時有得病的可能。因此，對於疾病，博杜安選擇放置關於人的道德，首先關注疾病本身。

*普羅米修斯&那喀索斯:理念之困佩特里將藝術家比作普羅米修斯，博杜安將其比作那喀索斯。博杜安和佩特里提到的“真理”含有絕對真理、關於世界本質的象理念的意味，不指普通的真理。

佩特里有一個無望的藝術看法，真理難尋，所以藝術家是偷不到天火的普羅米修斯。佩特里自身是一個創作者，他的看法顯示了他的創作困境。

在德國古典哲學中，謝林將藝術直觀作為一切哲學的“拱頂石”，藝術和哲學之間的距離並不遠。博德也認為真理難以把握，但是真理可以顯現，藝術家有憑著直達（但是不是理把握）真理的能力，同時，藝術可以見“人”。在談論藝術的時候，博德在肯定人。

*失眠的博杜安博杜安的失眠和困境從本上說並不是佩特里導致的，反而是佩特里提醒了博杜安——佩特里把身份（證）還給了博杜安。向問題對博杜安來說不算難以解決的問題，他的困境主要在兩個方面:在學業方面，博德似乎對現代哲學興趣不大，更大的興趣在傳統哲學，在形而上內容的研究上。與形而上對立的是形而下，即有形的、實在的物。但是博德在親眼看到殘破的城市之後，觀念受到了衝擊，他看見了現實的困境，不論哲學追求的本質是什麼——是物質、是神、是黑格爾的絕對神、是神與物質兩個本元……不論這個世界形而上的、象的終極指向是什麼，不論理能探求的範圍有多廣，現實的人是痛苦的確就是痛苦的。博德的悲憫在於他不會對現實視而不見。佩特里的受很銳，他的關注點恰恰也是現實和現實的人。

就像追問人為什麼會死和看見死人是兩個概念，當關注到現實，博德在反思自己的知識是否造成了一種冷漠的對立:一個人如果不思考、不認真地受，可能會輕易地被社會輿論、社會傳統以及各種媒體信息控制，變得片面浮躁，心不在焉，陷入空虛乏味的狀態。人應該思考，這種思考有對知識的追求，也有對存在的思索。然而過度利用理追求知識、思索存在，而不受，人也可能被理困住，異化為知識的附庸。博德的反思的表現之一即是有一段時間他沒有繼續寫論文，所以博德變成了“寫不出來論文的博杜安”。現代哲學中，尼采早已提出“重估一切價值”，將價值歸於生命，重審理的作用。博德需要自我否定，這不是壞事，不過他需要時間，也需要平靜。

在家人方面，勒菲弗爾先生被太太排除在外了，所以當勒菲弗爾太太和費爾南爭吵的時候，博德就被夾在了中間。不幸的是，費爾南個很強，勒菲弗爾太太常常不願意讓步——博德不擅長解決他們的問題，並且想要自己靜一靜，但是又不得不面對一切。快要受不了的博德最後選擇了離開布萊梅市。後來佩特里提起來父親，這件事提醒了博德。

*里爾克之外的pietà:關於母親文中曾提到“pietà”，此詞多指繪畫雕塑中聖母憐子的場景。當耶穌出生的時候——甚至當瑪利亞懷孕的時候，聖母瑪利亞就知道他是聖子，他不屬於她，他註定要經歷苦難、被人離棄，被釘死在髑髏地。但是聖母瑪利亞作為母親，依舊愛自己的兒子耶穌。

母親是痛苦而偉大的。她的孩子將遭受苦難，她的孩子不僅僅只屬於她一個人，但是無論如何，她都愛她的孩子。

博德和佩特的母親都是如此深沉的愛著自己的兒子。

☆、附:母親的郵件christina<

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.****.**>致博杜安:我的兒子，對於上次我的沉默，我應該做出解釋。

當我和你的父親溝通過之後，我才發現，原來我不是你第一個想通知的人。作為母親，我到難過，也發現了自己的失職——我本來應該早就發現這件事，並且在你最需要的時候給你支持和安。很謝你選擇了坦誠對待你的母親，而不是欺騙。

說起來這是一種非常荒誕的情況:每個母親對自己的孩子都很例外。當你進入大學的時候，我和其他孩子的母親談起來，會認為進入大學並不是唯一的路，但是我腦海中始終有另一種聲音:是的，是的，有很多路