寓言

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寓言十九，重言十七，卮言出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同於己為是之，異於己為非之。重言十七，所以己言也。是為耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰:“言無言。”言無言:終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然；惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可於可；惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

莊子謂惠子曰:“孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。”惠子曰:“孔子勤志服知也。”莊子曰:“孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子云:夫受才乎大本，復靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”曾子再仕而心再化，曰:“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千鍾而不洎，吾心悲。”弟子問於仲尼曰:“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰:“既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀雀蚊虻相過乎前也。”顏成子游謂東郭子綦曰:“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有為，死也。勸公以其私，死也有自也，而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼？無以相應也，若之何其有鬼？”眾罔兩問於景曰:“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被髮；向也坐而今也起；向也行而今也止:何也？”景曰:“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待，而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！”陽子居南之沛，老聃西遊於秦。邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰:“始以汝為可教，今不可也。”陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰:“曏者弟子請夫子，夫子行不閒，是以不敢；今閒矣，請問其故。”老子曰:“而睢睢盱盱，而誰與居！大白若辱，盛德若不足。”陽子居蹴然變容曰:“敬聞命矣！”其往也，舍者將其家，公執席，執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！

譯文在下莊周著這一部《莊子》，要說的話都在書中說了。這裡僅就本書文體說明三點，也就是給讀者底吧，免得閱讀致誤。

第一點是寓言佔了百分之九十的篇幅。

第二點是重言（寓言裡面大部份是重言）佔了百分之七十的篇幅。

第三點是卮言滿紙，任其自然。

寓言佔了百分之九十的篇幅。所謂寓言，借他人的嘴，說自己的話，涉嫌編造故事，讀者不必一一落實，姑妄聽之可也。誰都曉得，父親不宜給兒子做媒。父親跑去向女子吹噓自己的兒子，會招人懷疑，不如拜託媒婆去吹噓吧。本來嘛，兒子總是自己的聰明，觀念總是自己的正確。同自己保持一致的就讚賞，同自己分道揚鑣的就排斥；跟自己走的就予以肯定，另闢蹊徑的就予以否定。這些都是人類的弱點，奈何不得啊。我在書中借他人的嘴說自己的話，涉嫌編造故事，這不能責怪我，應該責怪人類的弱點。尚祈讀者鑑諒。

重言佔了百分之七十的篇幅。所謂重言，重複古代聖賢講過的話，推銷我的貨，也就是掛羊頭賣狗，利用古人做招牌。說得好聽些，舊甕裝新酒，免得挑起爭議，因為現代讀者厚古薄今，崇拜老前輩嘛。其實呢，有些老前輩，比我輩先生，但缺乏相應的縱橫馳騁的見識和始終貫徹的學說，不宜做我輩的先生，缺乏見識和學說以開導後生，豈止做先生不宜，做人也尚未入門呢。如此老前輩，前在哪裡，一件老古董罷了。

卮言滿紙，任其自然。所謂卮言，支離破碎的片語和斷章，連綴成篇，隨意跳躍，不講究科學的結構，但任其行雲水般的自然而已。遊戲筆墨，散漫演繹，消遣歲月，不想立言垂訓後世。不想立言，言了也就等於不言。不言，萬物自然齊一，是非自然等同。萬物齊一，是非等同，本來就是很自然的。人去多嘴，反而不自然了，齊一的也不齊一了，等同的也不等同了。人去論證萬物的齊一和是非的等同，那是幫倒忙，愈證愈夾纏，恐怕會得出否定的結論，所以我鄙棄科學的論證。我給讀者滿紙卮言，言了等於不言。讀者其諒我乎？

言了等於不言。人若達至了這樣的境界，哪怕他天天談話，也不能說他多嘴。相反的是那些滿腹是非長短的人，哪怕他天天不談話，也不能說他不多嘴。有些人自來就有可肯定的正面，有些人自來就有可否定的負面。有些人自來就是那樣，有些人自來就不那樣。那個人為什麼是那樣？不為什麼，自來就是那樣。這個人為什麼不那樣？不為什麼，自來就不那樣。那個人為什麼有正面可肯定？不為什麼，自來就有正面可肯定。這個人為什麼有負面可否定？不為什麼，自來就有負面可否定。萬物自來就有存在的形態，萬物自來就有存在的理由。沒有任何東西沒有存在的形態，沒有任何東西沒有存在的理由。現實如此，奈何不得。不寫滿紙卮言，任其自然，還有什麼違反自然的著作能經得起悠悠歲月的考驗！

問我什麼是自然嗎？

一切生物皆由有機分子組合而成。組合形態不同，物種也就不同。組合形態演變，物種也就跟著演變。演變程序一一銜接成一圓環，找不到起點，找不到終點，無是非可言，無得失可言。人類以及種種生物都棲息在圓環上面，生生死死，轉永恆的圈圈。這便是《齊物論》篇內我設想的巨型圓環，無以名之，名之曰天然，也就是自然。我著這部《莊子》，不但文體任其自然，思想同樣任其自然。我不站你們的所謂立場，我懸浮在圓環中間，對萬物一視同仁，對是非等量齊觀。

有一次，惠子同莊子討論智力的運用。

莊子說:“孔子六十大壽發現自己思想轉變已達六十次之多了。當初肯定的，後來否定了。五十九年來反覆批判的所謂說，很可能正是現在堅持的所謂真理。”惠子說:“孔子苦心運用智力嘛。”莊子說:“苦心運用智力，那是青年孔子。後來他老人家轉變了，你卻不談。聽聽他後來是怎樣說的:‘天賦才能，非關勤奮。找回心靈，二度人生。’此話哪還有苦心用智的影子！你恐怕說的是你自己吧。你做相爺，運用智力，演說比唱歌更好聽，訓話比立法更周密。開口權利，閉口義務，愛憎何等的分明，是非何等的清晰，不過使人口服而已，口服而已。你得使人心服，思想不再牴觸，方能恢復社會安定。算了吧，算了吧。比起孔子，不知道你怎樣，反正我差得遠！”曾參先生，後人尊稱曾子，魯國人，孔子的好學生，家貧，是個孝子樣板。每三次自我檢查，可見他對自己要求很嚴。後來畢業做官，仍然不失寒士本。有一次與同僚討論工資待遇，那位同僚發牢騷說月薪太低。

曾子說:“我兩次入政界，心境迥然不同，講給你聽聽吧。初入政界，為了供養雙親，月薪三釜米，趕快揹回家，心頭好快樂。雙親逝世，丁憂辭職。守墓三年期滿，再入政界，我升官了，月薪漲到三千鍾米，領到手，只想哭。啊，還我的三釜米吧！還我的三釜米吧！”那位同僚也是孔子的學生，聽了不舒服，便去問孔子:“曾參那樣的人，從政為了養親，只孝不忠，罪夠重了，重到佈告牌無處可掛了。我能這樣說嗎？”孔子說:“既然向你講了，他便自己掛了。真有重罪，無處可掛，他就該恐懼，怎麼會悲痛！曾參那樣的人，境界高尚，我瞭解他。三釜米不過是三隻蚊子飛過眼前，三千鍾米也不過是三隻麻雀飛過眼前，他才不放在心上呢。”顏偃，又名子游，先學道於南郭子綦，聽講天籟，從山林的風聲悟到自然的神秘，後學道於東郭子綦，辭師返鄉。鄉下實踐九年，回城謝師，稟報心得，說:“自從聆聽了先生的指教，在下受益良多。請容許我逐年的稟報吧。一年而野，洗淨了身上的文明，迴歸樸實。二年而從，掃除了心中的成見，順隨大眾。三年而通，克服了眼界的侷限，悟得事理。四年而物，放棄了人格的矜持，認同萬物。五年而來，打開了靈的窗口，招來信息。六年而接納鬼神，突破兩界隔閡。七年而圓滿自足，絕對一無所待。八年而躍入永恆，忘卻生死差別。九年而大妙，不可言說。”人生在世，追求有為，找死罷了。

拼自家的小命，跑公家的大事，這是你真實的死亡原因。想當初你活著，只需一口陽氣，不要任何原因。這就是說，只需無為，就能活著，多輕鬆啊。你有為，累死了，值得嗎？請回答我，活著好呢？還是死了好呢？

星象變動在高天，人類居住在大地，我去哪裡找答案呢，天上？人間？

死往何處去，這都不曉得，能說沒有命運嗎？

生從何處來，這都不曉得，能說真有命運嗎？

那麼多人看見喲，能說沒有鬼嗎？

物證又在哪裡呢，能說真有鬼嗎？

陽光下看自己的陰影，那是你的本影。本影周廓有窄窄的一帶。若暗若明，半陰半陽，那便是半影了，名叫罔兩。本影是你的隨身僕人。你動，本影跟著你動。半影又是本影的隨身僕人。本影動，半影跟著本影動。一個受制於一個，好比社會人際關係，很象生物界的食物鏈條，亦如官場。

半影說:“我的主人本影，你一會低頭一會仰臉，一會綰髻一會披髮，一會坐一會站，一會走一會停，為啥喲？”本影說:“半影啊，你別不耐煩。瀟瀟灑灑本無心，跟著我的主人罷了，你何必追問我喲！我曉得自己在動，不明白為啥要動。主人若是蟬，我便是蟬殼。主人若是蛇，我便是蛇皮。蟬殼不是蟬，蛇皮不是蛇，似是而非喲。燈亮了，出了，我蠢動。天陰了，落了，我失蹤。你當我能獨立，我想怎樣便怎樣嗎？你當我主人能獨立，他想怎樣便怎樣嗎，他和我一樣的處在有待狀態，我和他都是有待者呀。何況你，半影啊。依附著有待者，又何必不耐煩。你追問我，我敢追問他嗎？他來了，我跟著來。他去了，我跟著去。他徘徊我，我跟著徘徊。他和我都是可憐的徘徊蟲，我們有啥資格追問動因，動因的動因，動因的動因的動因，一直到那第一動因？”本影的主人是你的身軀。身軀的主人是你的心靈。心靈也不是獨立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界每一召喚又受制於另一不可知的動因。一個受制於一個，可以推演到無窮。這鏈條終端的第一動因，你永遠不可知，本影和半影又怎得明白呀。

陽居先生，就是楊朱，尊稱楊子，魏國人，大學者。楊朱創派，反對儒墨兩家。儒家鼓吹仁義，楊朱認為那是侵犯生命。墨家提倡博愛，楊朱認為那是犧牲自己。楊朱主張尊重生命，珍惜自己，而又拒絕道家的無為主義。

楊朱講學，從魯國南行，到楚國沛城，求見無為主義大師老聃。老聃即將西遊秦國，約楊朱明在沛城西郊見面。楊朱提前來到西郊驛館，住宿一夜，早晨冒風雪去河橋，攔路拜見老聃。

老聃站在路中，仰天嘆息，說:“從前覺得你不錯，聽得進我的話。現在呢，唉，一副不堪教育的樣子喲！”楊朱無話可答，請老聃到驛館再說。老聃跟著來到驛館，住進房間，楊朱托盤端來臉盆、漱杯、面中、髮梳，到門口先脫鞋，雙膝跪行進去，放下盥洗用具，說:“剛才學生本想請老師批評得具體些，又見老師忙著趕路，所以不敢開口。現在見老師呼勻調了，敢請談談學生錯在哪裡。”老聃說:“翻白眼望青天，你目中無人啊，跟你相處，誰能自在！真正清白的人總覺得自己不乾淨，真正高尚的人總覺得自己不像樣，他們不會自我覺良好。”楊朱慚愧臉紅，說:“牢記在心了。”楊朱退下，痛責自己，當即改掉傲氣。想起昨天大模大樣跨入驛館客廳，旅客紛紛起立恭，館主親手鋪設座席，主婦親手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠邊坐，烤火的不敢陪他烤，讓他烤霸王火。當時他以為尊敬大學者就應該如此，竟未想到這是傲氣在作怪呢。現在革面洗心，且去客廳看看反應。果然，那些旅客不再把他當作大學者了，敢和他平起平坐了，甚至同他爭貴賓席。他很快樂，略悲哀，心情可複雜呢。