則陽

如果出现文字缺失，格式混乱请取消转码/退出阅读模式

則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見。夷節歸。彭陽見王果曰:“夫子何不譚我於王？”王果曰:“我不若公閱休。”彭陽曰:“公閱休奚為者？”曰:“冬則戳鱉於江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰:‘此予宅也。’夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其，固顛冥乎富貴之地。非相助以德，相助消也。夫凍者假衣於，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴。其於罪也，無赦如虎。非夫佞人正德，其孰能橈焉。故聖人其窮也，使家人忘其貧；其達也，使王公忘爵祿而化卑；其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉。故或不言而飲人以和，與人並立而使人化，父子之宜。彼其乎歸居，而一閒其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰‘待公閱休’。”聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，也。覆命搖作而以天為師，人則從而命之也。憂乎知，而所行恆無幾時，其有止也，若之何！生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，也。舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。與物化者，一不化者也。闔嘗舍之！夫師天而不得師天，與物皆殉。其以為事也，若之何！夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也，若之何！

湯得其司御，門尹登恆為之傅之。從師而不囿，得其隨成。為之司其名之名嬴法得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰:“除無歲，無內無外。”魏瑩與田侯牟約，田侯牟背之，魏瑩怒，將使人剌之。犀首公孫衍聞而恥之，曰:“君為萬乘之君也，而以匹夫從仇。衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內熱發於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。”季子聞而恥之，曰:“築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，亂人也，不可聽也。”華子聞而醜之，曰:“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂‘伐之與不伐亂人也’者，又亂人也。”君曰:“然則若何？”曰:“君求其道而已矣。”惠之聞之，而見戴晉人。戴晉人曰:“有所謂蝸者，君知之乎？”曰:“然。”

“有國於蝸之左角者，曰觸氏；有國於蝸之右角者，曰蠻氏。時相與爭地而戰，伏屍數萬，逐北旬有五而後反。”君曰:“噫！其虛言與？”曰:“臣請為君實之。君以意在四方上下有窮乎？”君曰:“無窮。”曰:“知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？”君曰:“然。”曰:“通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王，王與蠻氏有辯乎？”君曰:“無辯。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子見。君曰:“客，大人也，聖人不足以當之。”惠子曰:“夫吹管也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯、舜，人之所譽也。道堯、舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。”孔子之楚，舍於蟻丘之漿。其鄰有夫臣妾登極者，子路曰:“是稯稯何為者？”仲尼曰:“是聖人僕也。是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言。方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚？”子路請往召之。孔子曰:“已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也。彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也，羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存！”子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰:“君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。予來年變齊，深其耕而耰之，其禾蘩以滋，予終年厭飧。”莊子聞之曰:“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂:遁其天，離其，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其者，惡之孽為，萑葦蒹葭始萌，以扶吾形，尋擢吾。並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。”柏矩學於老聃，曰:“請之天下游。”老聃曰:“已矣！天下猶是也。”又請之，老聃曰:“汝將何始？”曰:“始於齊。”至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰:“子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之。曰‘莫為盜，莫為殺人’。榮辱立然後睹所病，貨財聚然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時。無至此得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己。故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之。出多偽，士民安取不偽。伕力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？”蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始於是之，而卒詘之以非也。未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎！已乎！且無所逃。此所謂然與然乎！

仲尼問於大史大弢、伯常騫、狶韋曰:“夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際:其所以為靈公者何？”大弢曰:“是因是也。”伯常騫曰:“夫靈公有三人，同濫而浴。史鰍奉御而進所，搏幣而扶翼。其慢若彼之甚也，見賢人若此其肅也，是其所以為靈公也。”狶韋曰:“夫靈公也，死，卜葬於故墓，不吉；卜葬於沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰:‘不馮其子，靈公奪而裡之。’夫靈公之為靈也久矣！之二人何足以識之。”少知問於大公調曰:“何謂丘裡之言？”大公調曰:“丘裡者，合十姓百名而為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬繫於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合併而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君不私，故國治；文武殊材，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始，世有變化，禍福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比於大澤，百材皆度；觀於大山，木石同壇。此之謂丘裡之言。”少知曰:“然則謂之道足乎？”大公調曰:“不然，今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。”少知曰:“四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？”大公調曰:“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺。惡去就，於是橋起。雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始，此物之所有。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。”少知曰:“季真之莫為，接子之或使。二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？”大公調曰:“雞鳴狗吠，是人之所知。雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。斯而析之，至於無倫，大至於不可圍。或之使，莫之為，未免於物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非遠也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假。吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。無窮無止，言之無也，與物同理。或使莫為，言之本也。與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，夫胡為於大方！言而足，則終言而盡道；言而不足，則終言而盡物。道，物之極，言默不足以載。非言非默，議有所極。”譯文彭則陽，魯國人，南遊楚國，意在求得一官半職，拜託大臣夷節先生引他去見國王。夷節向國王報告了，國王對彭則陽缺乏興趣，不予召見。夷節退朝出來，如實以告。彭則陽不死心，另闢溪徑，又拜託賢大夫王果先生幫忙，說:“王老師怎麼不為我美言幾句呢，在楚王面前？”王果見他官癮迫切，言詞鄙俗，便想規勸他，於是說:“找我還不如去找公閱休。”彭則陽未聽過公閱休的姓名。部長級官員的姓名他都背了，想不起有一位姓公閱名休的大夫，便問:“公閱休？幹啥的？”王果說:“一位隱士。冬天他戳鱉在長江邊，夏天他乘涼在山腳下。過客問他家住哪裡，他答:‘這裡就是我的家。’我認為你應該去找他。你已經拜託過夷節了，夷節都說沒有辦法，何況我呀。我在楚王面前說不起話，比夷節差差差。夷節為人臉皮厚，肚子爛，一點也不自高自大，團結同僚，討好上下，拉關係出神入化，追眼前的財富，頭上的烏紗，不能助人為善，倒能把人拉垮。冷得要死了，你不加衣裳，老等天溫暖的太陽。熱得發昏了，你不脫棉襖，坐待冬天涼的寒。去找公閱休吧，聽聽他的意見。你道楚王好侍候嗎？楚王為人喲，架子大，抖威風，兩腳的猛虎呀，誰犯錯誤殺無赦。只有兩種人能夠左右他，一是大大佞的不倒翁，一是大賢大德的硬漢子。中不溜兒的就別想去伴虎啦！”王果又說:“所以聖人清高自守。退隱社會底層，他教子女恬淡，忘憂忘貧。登上朝廷高位，他使貴族醒悟，自慚形穢。什麼樣的環境他都快活。什麼樣的人他都能對話，而又不失格。有時候不說話，也能使人陶醉風。有時候同別人並肩站站，也能使人潛移默化。在家庭生活中，父尊子卑啦兄先弟後啦夫唱婦隨啦那一套禮儀，他都退還給周公了，而一概寬舒地對待兒女弟妹以及室。聖人俗人皆是人，神境界差距如此之大！所以我說，去找公閱休吧。”萬物糾纏在一起，就像一團亂絲，聖人[糹由]繹(讀易，理出頭緒)出來，原是一條線啊，名叫自然，或曰天然。天然這條線索，貫串人間萬事，貫串天地萬物，聯結成整體，這便是世界。世界上的每一事物具體情況非常深奧，連聖人也不清楚，也不必清楚。我們只能說，那是本質嘛，本來就那樣；那是天嘛，天生就那樣。聖人被尊稱為聖人，是因為他仿效自然規律，順從命運安排，認識到本質與天之不可更改，推行無為主義。相反的是那些有為之士，挖空心思，拼夜搏，到頭總是一場空。幾時他們才有個完啊！奈何，奈何！

天生佳麗，縱然給她鏡子，如果家中諸人不說她很漂亮，她也永遠不曉得自己很漂亮，更不會認為自己豔絕群芳了。照見鏡子，她好像曉得了，又好像不曉得。聽見家中諸人囁囁耳語，她似乎察覺了，又似乎未察覺。不管怎樣，她依然很漂亮，大家依然樂於欣賞她，這就是天了。同樣的情形是聖人厚愛百姓，縱然給他頭銜，如果社會各界不說他愛百姓，他也永遠不曉得自己愛百姓，更不會認為自己愛及萬物了。瞥見頭銜，他好像曉得了，又好像不曉得，聽見社會各界紛紛傳聞，他似乎察覺了，又似乎未察覺。不管怎樣，他依然愛百姓，百姓依然安於被他愛，這也是天呢。

故國啊，故都啊，異邦倦遊歸來，遠遠望見城郭，我是多麼快活。

哪怕城牆倒塌，城門破落，繁華大街盡毀於兵火，哪怕故宮剩一片高坡，喬木掩，荒草沒，只要老家那條小巷還在，我仍然很快活。

本質啊，天啊，紅塵倦遊歸來，遠遠望見真相，我是多麼舒暢。

何況一望便明白，視野很寬敞，何況一聽便清楚，聲音很響亮。

真理畢竟是心靈的故鄉，高臺十丈，矗立城中央。

遠古時代，冉相氏族一位酋長研究哲學，發現圓環中央的虛空處乃是理想的中立區。懸浮在環中的虛空裡，就能自由迴旋，獲得全方位的視域，超脫於環上的是非矛盾。社會上的是非之戰，亦即紅半環和綠半環的是非矛盾，不宜介入，只宜中立。冉相氏族那位酋長悟得環中之道，所以中立在虛空裡，讓環上的是非互相證偽，矛盾便解決了，社會上無限多的問題便解決了。萬物自滅了自生了，萬事自毀了自成了，他都順其自然的與外界同步的調整自己。無始無終，他永遠調整自己。無期無限，他經常調整自己。看他天天跟隨外界變來變去，豈不失自我？不。他是以動守靜，執一不變的喲。他何嘗離開過環中呀！他幾時站過紅半環或綠半環的立場呀！出自本要求，仿效自然規律，從而悟得環中之道，像他這樣的人不多。多的是仿效自然規律而捉摸不到自然規律，依舊站在環上的人。這些人之所以要仿效自然規律，純粹出自功利考慮罷了。貪功嗜利，陪著外物殉葬，這佯做本身就背叛了自然規律，他們還認為此乃神聖的事業，奈何！聖人從不細察何為天命何為人事，從不規定幾時開始幾時告終，全憑本要求做去，自與外界同步偕行而不中斷，所以所為完美無憾而不貪嗜。他就這樣仿效自然規律而與自然規律密合無間，奈何！

聖人成湯革了夏朝暴君的命，創建商朝，身為天子，發掘下層天才，一是車伕名登，一是門警名恆，遂拜他二人為師傅，又不受他二人的侷限。登先生駕車穿行空虛處，恆先生守門站立空虛處，都是妙在握虛持空以對付外物呀。成湯受到啟發，悟得環中之道，超脫是非矛盾，握持虛空以對付天下種種麻煩事，讓其自行解決。成湯給這經驗命名，名之曰虛空術。成湯得到了登恆兩賢士。千年後有孔子吃盡苦頭，晚年醒悟，排除思慮，遙拜成湯為師傅，學習環中虛空之術。

遠古容成氏族一位酋長研究天文曆法，說過:“沒有一天又一天，哪來一年又一年。沒有內函，哪來外延。”所以說呢，沒有虛空，哪來圓環，虛空存在於圓環之先，領導圓環。

魏惠王也就是梁惠王，名瑩，在下莊周面見過他。他為人極狂妄，所以馬陵之戰慘敗於齊威王，損兵十萬。其後四年，與齊威王簽訂和約，重結友好，互不侵犯。不久，齊國違約，損害魏國。魏惠王怒，要派刺客去暗殺齊威王。

魏國武官公孫衍嫌暗殺不光彩，說:“大國之王，戰車萬乘，哪能用平民的方式去報仇！我請求率領二十萬大軍為你攻打齊國，抓走齊國民眾，牽走齊國車馬，叫那齊國國王怒火憋在腔，透背而出，紅腫潰爛，成癰成疽。然後拿下他的國都，推垮他的城牆。齊國大將田忌夾起尾巴逃跑，總算明白這回可不是馬陵啦。我要活捉他，捶他的股，打斷他狗東西的脊樑骨！”魏國文官季先生嫌報復太野蠻，與暗殺同樣的不光彩，說:“一聲令下，築城牆七丈高。築夠七丈高了，又叫推垮，這是在折磨勞工喲。魏國不打仗已經七年了，此乃王業基礎，動搖不得，公孫衍是亂人，別聽他的。”魏國賢臣華先生嫌他們兩位的發言太丟臉了，說:“討伐齊國談得振振有詞，那是亂人。不伐齊國談得娓娓動聽，也是亂人。譴責他們兩位是亂人的，例如我，同樣是亂人。總之，懷是非得失，談得頭頭是道，全是亂人。”魏惠王問:“那怎麼辦？”華先生說:“學學道就行了。”魏國相爺惠施聽完這場爭論，一言不發，當即出宮去。找到戴晉人，引他進宮來。戴晉人是一位民間賢士，機智詼諧，一肚皮的笑話。惠施引他拜見魏惠王。

戴晉人問:“王見過蝸牛嗎？”魏惠王說:“見過。”戴晉人說:“有兩幫小傢伙爬入蝸牛雙角，一邦佔領左角，建立觸國，發表《觸犯宣言》。一幫佔領右角，建立蠻國，發表《蠻橫宣言》。兩國軍隊在界處，也就是蝸牛的頭皮層間，常常互相爭奪領土，爆發大戰。一場大戰，拋屍數萬。敗方逃竄，死守蝸牛角尖。勝方追擊十五天，然後凱旋，兩國簽訂和約，準備下次再戰。”魏惠王說:“噫喲！虛構的吧？”戴晉人說:“不。請聽我落實。宇宙空間，在你看來，有極限嗎？”魏惠王說:“沒有極限。”戴晉人說:“設想你的靈魂飛天，以不可思議的超光速暢遊沒有極限的最遠最遠的宇宙空間。然後返回地面，再看看這九州列國，同那無限大的宇宙相比較，豈不無限小嗎？”魏惠王說:“那是當然。”戴晉人說:“九州列國之間有個小小魏國。魏國有個更小的大梁城。大梁城內有一微粒，請原諒吧，那就是你。你同蠻國的領袖相比較，難道有很大的差別嗎？”魏惠王說，“差不多。”戴晉人不再說，鞠躬，退下。

魏惠王獨坐發呆，悵然若失。

惠施等到戴晉人出來了，便進去見魏惠王。

魏惠王說:“你引來的那個說客，嘿，思想巨人哪！聖人堯舜也抵擋不住他呢！”惠施說:“不論好聽不好聽，竹管總能吹出音響。吹刀環嗎，噓，如此而已。世俗推崇堯舜。引堯舜來比較戴晉人，只一噓便啞了。”孔子進入楚國，前往國都，路經蟻丘山下，見太陽落坡了，乃投宿一家賣飲料的旅店。在旅店後院內，孔子和他的一班隨員坐在樹下乘涼，山東口音高談仁義，侃侃然，彬彬然。隨員子路發現隔牆的鄰人全家爬上屋脊，有男主人和女主婦，以及小妾，以及家臣，躲在那裡偷聽。子路功夫好，為孔子保鏢，所以警惕高，洪聲叫嚷:“躲躲藏藏，擠成一團，想幹啥呀？”屋上的那家人沒有回答。

孔子說:“不要嚷嚷。那是聖賢及其家人吧？有那樣的聖賢，寧願藏身民間，甘心隱居田園，名聲銷磨，意志高遠，嘴上說話，心中無言，耐得寂寞，他與世風相反，不屑於上俗船，他潛入地，所謂陸沉，永不出頭面。哦，莫非是熊宜僚，他有老家在市南，是楚國的大賢？”子路心血來，要求孔子允許他去請熊宜僚過來坐坐，好當面陪罪，再請教仁義。

孔子說:“算了吧。若真是熊宜僚，他定會明白我很器重他，又曉得我是專程來楚國的，很可能勸國王召見他，他會把我看成佞之徒，若真是這樣，佞的談話他聽了都覺得受侮辱，何況面晤，握手言歡！你以為他還在牆那邊等你嗎？”子路跑出旅店，去偵察隔牆的那家人，發現大門鎖了，院子空了。

子牢做地方官，不調查，瞎指揮。長梧莊莊主當面批評他，說:“老爺，你處理政務不要魯莽，你懲治百姓不要草率。俺是莊稼人，只會種莊稼。記得有一年，耕太魯莽，夏耘又草率，秋收糧食大減產，俺遭到了魯莽草率的報復。第二年，變了辦法，深耕細耘，禾稼茂盛，穗粒飽滿，秋收豐產，飽飯吃了個對年。”在下莊周在座，聽了莊主的一席話，也順便給子牢提提意見，說:“現今有些官員，在身心修養方面也魯莽草率，很像莊主說的那樣。他們放逐天真，背叛本，抹殺情，累垮神，這一切都為了演戲騙人。他們魯莽草率的對待自己的天真和本，致使中愛愛仇讎蘆葦般的叢生。蘆葦初萌，還未穗，便是蒹葭。葉美莖，似乎強化了你的生命。很快茁壯，長成蘆葦，拔掉了你的良心。身心俱完蛋，潰爛了你的腸胃，痔瘻了你的門，全身的零件都出病，例如頸脖毒瘡膿，指頭腫痛生疔，下焦實熱蛋白，等等。”柏矩拜在老聃門下，研究無為主義學說。畢業後，請求老聃批准周遊列國，考察社會。老聃說:“算了吧。走遍天下，還不是這麼一回事。”柏矩一再請求。老聃問:“先遊哪一國？”柏矩是魯國人。魯國窮是窮，神很文明。北鄰齊國，乃列國之首富，是個花花世界，很值得考察呢。柏短說:“先遊齊國。”柏矩來到齊國國都，進了城門，只走大街，不走小巷。怕誤人紅燈區，聽說國營院有娼婦八百名。走到十字街口，通阻，路人圍觀。原來是已處決的罪犯，曝屍示眾。柏矩上前，挪動死屍，硬給擺成正臥姿勢，脫下死者穿的制服，從頭到腳密密蓋好，然後仰天號哭，曼聲唱:“你啊你啊！時代大不幸，你先丟了命。說什麼莫要為盜！說什麼莫要殺人！樹立榮辱觀念，結果是引發社會弊病。鼓勵發財致富，結果是起社會競爭。樹立的既然是弊病，鼓勵的既然是競爭，國民都在那裡拼搏，官員都在那裡猛晉，勞累疲睏還晝夜不停，一個個的又兇又狠，要臉要錢不要命，叫他不為盜，怎麼可能！叫他不殺人，怎麼可能！

古代的統治者，成功歸百姓，失敗歸自己；正確歸百姓，錯誤歸自己。所以民問一旦出現刑事犯罪，他就反省自己，責備自己。現代的統治者哪怕鑄成大錯，也不肯做自我批評。他們打啞謎叫百姓去猜，猜不準就處分。他們出難題叫百姓去做，做不起就問罪。他們重擔叫百姓去挑，挑不動就罰款。他們指長途叫百姓去跑，跑不攏就懲辦。百姓嘛，知識淺，力量薄，完不成任務又怕苛罰嚴懲，只好做假，鑽空子騙官方。今天他做假，明天他做假，假透骨了，良民還不變成刁民！世人往往怕窘態，知識淺了就要裝門面，力量薄了就要耍滑頭，錢囊空了就要搞偷盜。小偷大盜風起雲湧，到底該怪誰啊？”衛國著名的賢大夫蘧伯玉先生，修道養德已經多年，最能審時度勢，隨著環境的變化，調整自己的行為，而又堅持原則，謹守本份。六十歲那年，他回顧自己，發現自己前半生的行為已經調整六十次了。六十次啊，肯定，否定，否定之否定，否定之否定又被否定，從來沒有過一貫的正確。他總是這樣的，先前自認為做得對，隨後又譴責做錯了，及時調整，以順應環境的變化，有些事情，在五十九次之多的調整中，一直自我譴責做錯了的，很可能第六十次調整時才察覺做得對。對了，錯了，他都不說絕對，而說可能。肯定，否定，他都不說永遠，而說現今。賢人尚且無知，何況我們。

我門只能瞭解萬物的生命，沒法查明生命的起因。我們只能看見萬物的出場，沒法找到出場的門徑。承認我們的無知吧。有些人太糊塗，他們憑自己的智力獲得某方面的知識，便吹噓那些知識如何了不起，並以專家自居。他們不懂得，某些道理憑智力是學不到的，只有依靠某些道理，道是妙道，理是真理，方能跳出糊塗狀態。算了吧，算了吧。糊塗蟲是喚不醒的。他肯定他所肯定的，我肯定我所肯定的，各行其是好了，對嗎？

孔子旅遊衛國，衛國史官三人陪他座談。

孔子說:“你們的衛靈公，原是昏君，朝廷會議不來主持，國際會議不去參加，一天到晚喝酒，聽音樂啦看舞蹈啦，要不就是打獵，網野兔啦飛鳥啦。奇怪的是他死後由你們給他定諡，不叫昏公而叫靈公。他究竟哪點靈？”史官大韜先生首先回答。他讀過周公《諡法》一書，曉得靈字用在這裡是貶義詞，說:“正因為如此，所以才諡靈。”史官伯常竅先生接著回答。他認為靈字既含貶義，又寓褒義，說:“靈公洗澡，三位太太入盆伴浴，真不像話。不過，忠臣史魚有急事要報告，闖進浴室，靈公趕快抓浴中遮體，不敢放蕩，這也是事實。太太伴浴時他是那樣的放蕩，忠臣面前他又是這樣的肅敬。這就是為什麼叫靈公了。”史官[豕希]韋先生最後回答。他認為靈字是由天定的，不是由人定的，說:“靈公死了，準備下葬，先要問卜。龜甲占卜兩次。第一次的兆紋顯示已竣工的大墓不吉利，必須另找墓地。第二次的兆紋顯示葬在沙丘，孟津渡的北岸，便吉利了。沙丘勘定墓地，深挖墓，發現石槨，年代不詳。石槨沖洗乾淨，槨壁刻有古文字曰:‘子孫象不住，靈公遷移來此處。’可見靈公諡靈，由來已久，不是咱們幾個史官定的。靈字用在這裡是褒是貶，咱們不清楚，只有天曉得。大韜與伯常騫怎能明白呢！”少知先生向太公調先生連續提出四個問題。以下是他二人的問答。

問:“什麼是丘裡之言？”答:“先說丘裡。以家庭為本位，以個人為單元，以比鄰為關係，以地區為範圍，自然形成獨特風俗的小社會，就是丘裡，亦即鄉村。這樣的小社會，合聚異姓異名成為同風同俗，分散同風同俗成為異姓異名。同風同俗是其整體的同一，異姓異名是其個體的特異。同中有異，異中有同。馬有肢體、器官、皮、內臟等等，能解剖成無限多的個體。你著眼於任一個體，永遠找不到馬。一匹馬牽到你面前來，你看見的是那無限多的個體的有機結合，雄立而具生命，這才是馬。丘裡也是許多個體自然結合成的，其情形正如馬。所以，山嶺因疊積許多矮坡而形成崇山峻嶺，江河因容納許多支而形成長江大河，聖人因團結許多丘裡而實現天下為公。聖人向百姓輸入觀念，雖有主義而不教條。聖人從中央推出措施，雖有政綱而不強迫。年分四季，大自然不開後門，夏不賜寒，冬不賜高溫，莊稼才有好收成。官分多職，好國王不偏不私，要留意各方面的工作，國家才有治。臣分文武，好國王慧眼識別，要發揮每個人的特長，品質才整齊。物分萬種，生存方式不相同，自然規律最公允，不袒護任何物種，不待任何物種，所以大道沉默，聽不見響動。不響不動，正是大道無為。無為，讓萬物好自力之吧，不去橫加干涉。萬物自己曉得怎樣為，該為的都為了，結果是無不為。故曰，無為而無不為。季節更改，時代變遷。禍福混成一團，落到人間。李四說這是禍，禍害了李四。張三譏這是福，福利了張三。所謂禍福，不過是一件東西的兩面。是非纏在一起，難以分辨。李四拼命求名，張三冒險錢，是非觀念相反，同樣貪饞。所謂是非，不過是一條絞索的兩端。丘裡雖然小，作為天下的縮影，亦有大觀，好比儲存各種木材的森林，好比蘊藏各種石料的大山。研究丘裡小社會，所謂蹲點，會有哲學發現，如我以上所談，這便是丘裡之言。”問:“那麼丘裡之言稱之為道，夠格了吧？”答:“不能那樣說。統計物種，豈止一萬。限制稱為萬物，不過是用最高數量級代表無限而已。萬在這裡乃是模糊概念，不可落實。宇宙者，宏觀之最也。陰陽者，浩氣之最也。貫通宇宙，包裹陰陽，絕對無私，這便是道。取名為道，不過是用無處不有的道路代表無限而已。道在這裡同樣是模糊概念，本來無名，不可確指。本來無名的取名為道了，不可確指的確指為路了，已經不夠格了，你還要用丘裡之言比道，那就更加不夠格了。那個無限的無名的模糊概念飛跑在前，快馬都迫不上，何況看家狗。這是比喻，請原諒吧。”問:“天地四方，這六面體的空間內，每一物種是怎樣起源的？”答:“空間分出陰陽二氣，形成對立，有時候互相抗拒，有時候互相料理。時間引出一年四季，依次頂替，前一季生後一季，後一季殺前一季。這樣的環境裡，最初出現有機分子，其名曰幾。順從的幾被環境愛惜，逆反的幾被一半憎棄，乃有微生物然乍起。後來雌雄分立，通過，兩生殖遂成慣例。物種演變過程，安全孕育危險，危險孕育安全；禍害轉成福利，福利轉成禍害；低速調到高速，高速調到低速。一切活物稟賦陰陽二氣，陰陽聚合便是生，陰陽散離便是死。我所說的這些事實，有案可稽，從形式到內容，乃至細節，都是能認識的。繼承總是在創始的後面，乍起總是在回落的前面，碰壁就會向後轉，終點同時是起點，此乃事物變化的規律，客觀存在的必然。我們能談論清楚的，我們能認識透徹的，僅侷限於物質世界而已。悟道的人不回溯萬物的起源，也不預測世界的未。事涉玄境，超出言詮與思考的極限，誰也說不明白，所以不說為宜。”問:“齊國國都，稷門下面，有個自由論壇，我去聽過辨論。談到事物的變化，接子認為有原有因，季真認為無緣無故。這兩家的看法，考之以實情，驗之以真理，誰正？誰偏？”答:“雞鳴狗吠，眾所周知，並非無緣無故。但是，專業人士也說不明白某雞某犬某一次鳴吠的原因，更測不準下一次將怎樣鳴吠，有原有因又從何談起呢。變化著的事物，小到質子，瞧不見內部結構，大到宇宙，望不見外部周廓。研而究之，便會發現，所謂有原有因，所謂無緣無故，這兩家的看法都未能跳出物質世界的侷限，都不妥當。有原有因，執著於有，太實了。無緣無故，失於無，太虛了。一定的形式，一定的內容，物質才能夠存在。無形式，無內容，那是道，在物質結構的虛空處。物質，可以言詮，可以思考。道，愈言詮愈思考背離愈遠了。懷胎在腹，要生的擋不住。停屍在，已死的挽不回。生死現象擺在我們眼前，夠近了吧，還是看不透其中的奧秘。所謂有原有因，所謂無緣無故，不過是我們心頭拿不穩，懸擬的假設而已。我們面對事物的變化過程，來路迢迢望不見頭，去路遙遙望不見尾。既然沒頭沒尾，說了也是白說，因為說來說去不過是物理學。有原有因，無緣無故，作為立論的據，始終侷限於物質世界。道非物質，哪能實而有之。物質實有，哪能虛而無之。本來是無名的模糊概念，取名為道，借了道路這個物象，便於眾人接受罷了。認為事物變化有原有因，認為事物變化無緣無故，這兩家都困在物質圈內，哪夠得上悟大道呢。悟道的人整天談物，談的仍然是玄學。不悟道的人整天談道，談的仍然是物理學。道在物的終端，亦即物質結構的虛空處，談也罷，不談也罷，都沒法表達出來，因為道是模糊概念。我們的態度應該是拋棄談與不談的方法論，面對玄境，悟得此處是理論的終端。”