卷五十四

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高逸o褚伯玉明僧紹顧歡臧榮緒何求劉虯庾易宗測杜京產沈飀士吳苞徐伯珍《易》有君子之道四焉，語默之謂也。故有入廟堂而不出，徇江湖而永歸，隱避紛紜，情跡萬品。若道義內足，希微兩亡，藏景窮巖，蔽名愚谷，解桎梏於仁義，示形神於天壤，則名教之外，別有風猷。故堯封有非聖之人，孔門謬雞黍之客。次則揭獨往之高節，重去就之虛名，競違貪，與世為異。或慮全後悔，事歸知殆；或道有不申，行山澤。鹹皆用宇宙而成心，借風雲以為戒。求志達道，未或非然；含貞養素，文以藝業。不然，與樵者之在山何殊別哉？故樊英就徵，不稱李固之望；馮恢下節，見陋張華之語。期之塵外，庶以弘多。若今十餘子者，仕不求聞，退不譏俗，全身幽履，服道儒門，斯逸民之軌，故綴為《高逸篇》云爾。

褚伯玉，字元璩，吳郡錢唐人也。高祖含，始平太守。父襜，徵虜參軍。伯玉少有隱，寡嗜慾。年十八，父為之婚，婦入前門，伯玉從後門出。遂往剡，居瀑布山。耐寒暑，時人比之王仲都。在山三十餘年，隔絕人物。王僧達為吳郡，苦禮致之，伯玉不得已，停郡信宿，裁數言而退。寧朔將軍丘珍孫與僧達書曰:“聞褚先生出居貴館，此子滅景雲棲，不事王侯，抗高木食，有年載矣。自非折節好賢，何以致之？昔文舉棲冶城，安道入昌門，於茲而三焉。夫卻粒之士，餐霞之人，乃可暫致，不宜久羈。君當思遂其高步，成其羽化。望其還策之，暫紆清塵，亦願助為譬說。”僧達答曰:“褚先生從白雲遊舊矣。古之逸民，或留慮兒女，或使華陰成市。而此子索然，唯朋松石，介於孤峰絕嶺者積數十載。近故要其來此，冀夜。比談討芝桂，借訪荔蘿，若已窺煙，臨滄洲矣。知君見之，輒當申譬。”宋孝建二年，散騎常侍樂詢行風俗，表薦伯玉，加徵聘本州議曹從事，不就。太祖即位，手詔吳、會二郡，以禮遣，又辭疾。上不違其志，敕於剡白石山立太平館居之。建元元年卒，年八十六。常居一樓上，仍葬樓所。孔稚圭從其受道法，為於館側立碑。

明僧紹，字承烈，平原鬲人也。祖玩，州治中。父略，給事中。僧紹宋元嘉中再舉秀才，明經有儒術。永光中，鎮北府闢功曹，並不就。隱長廣郡嶗山，聚徒立學。淮北沒虜，乃南渡江。明帝泰始六年，徵通直郎，不就。

升明中太祖為太傅，教闢僧紹及顧歡、臧榮緒以旍幣之禮，徵為記室參軍，不至。僧紹弟慶符為青州，僧紹乏糧食，隨慶符之鬱洲，住弇榆山，棲雲舍，欣玩水石，竟不一入州城。建元元年冬，詔曰:“朕側席思士，載懷塵外。齊郡明僧紹標誌高棲，耽情墳素，幽貞之宜加賁飾。”徵為正員外郎，稱疾不就。其後與崔祖思書曰:“明居士標意可重，吾前旨竟未達？小涼有講事，卿可至彼，具述吾意，令與慶符俱歸。”又曰:“不食周粟而食周薇，古猶發議。在今寧得息談？聊以為笑。”慶符罷任，僧紹隨歸，住江乘攝山。太祖謂慶符曰:“卿兄高尚其事，亦堯之外臣。朕雖不相接，有時通夢。”遺僧紹竹如意，筍籜冠。僧紹聞沙門釋僧遠風德，往候定林寺，太祖出寺見之。僧遠問僧紹曰:“天子若來，居士若為相對？”僧紹曰:“山藪之人，政當鑿壞以遁。若辭不獲命，便當依戴公故事耳。”永明元年，世祖敕召僧紹，稱疾不肯見。詔徵國子博士，不就，卒。子元琳，字仲璋，亦傳家業。

僧紹長兄僧胤，能玄言。宋世為冀州刺史。弟僧暠，亦好學，宋孝武見之，頌其名，時人以為榮。泰始初，為青州刺史。

慶符，建元初為黃門。

僧胤子惠照，元徽中為太祖平南主簿，從拒桂陽，累至驃騎中兵，與荀伯玉對領直。建元元年為巴州刺史，綏懷蠻蜒，上許為益州，未遷，卒。

顧歡，字景怡，吳郡鹽官人也。祖赳，晉隆安末，避亂徙居。歡年六七歲書甲子，有簡三篇，歡析計，遂知六甲。家貧，父使驅田中雀，歡作《黃雀賦》而歸，雀食過半，父怒，撻之，見賦乃止。鄉中有學舍，歡貧無以受業，於舍壁後倚聽，無遺忘者。八歲，誦《孝經》、《詩》、《論》。及長，篤志好學。母年老，躬耕誦書，夜則燃糠自照。同郡顧顗之臨縣，見而異之，遣諸子與遊，及孫憲之，並受經句。歡年二十餘，更從豫章雷次宗諮玄儒諸義。母亡，水漿不入口六七，廬於墓次，遂隱遁不仕。於剡天台山開館聚徒，受業者常近百人。歡早孤，每讀《詩》至“哀哀父母”輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪篇》不復講。

太祖輔政，悅歡風教，徵為揚州主簿，遣中使歡。及踐阼，乃至。歡稱“山谷臣顧歡”上表曰:“臣聞舉網提綱，振裘持領，綱領既理，目自張。然則道德，綱也；物勢，目也。上理其綱，則萬機時序；下張其目，則庶官不曠。是以湯、武得勢師道則祚延，秦、項忽道任勢則身戮。夫天門開闔，自古有之，四氣相新，絺裘代進。今火澤易位，三靈改憲，天樹明德，對時育物，搜揚仄陋，野無伏言。是以窮谷愚夫，敢偏管，謹刪撰《老氏》，獻《治綱》一卷。伏願稽古百王，斟酌時用，不以芻蕘棄言，不以人微廢道，則率土之賜也，微臣之幸也。幸賜一疏，則上下泰，雖不求民而民悅，不祈天而天應。應天悅民，則皇基固矣。臣志盡幽深，無與榮勢，自足雲霞，不須祿養。陛下既遠見尋求，敢不盡言。言既盡矣，請從此退。”是時員外郎劉思效表陳讜言曰:“宋自大明以來，漸見凋弊，徵賦有增於往，天府尤貧於昔。兼軍警屢興，傷夷不復，戍役殘丁，儲元半菽，小民嗷嗷，無樂生之。貴勢之，貨室之族，車服伎樂，爭相奢麗，亭池第宅，競趣高華，至於山澤之人不敢採飲其水草。貧富相輝，捐源尚末。陛下宜發明詔，吐德音，布惠澤，偽，薄賦斂，省徭役，絕奇麗之賂，鄭、衛之倡，變歷運之化，應質文之用，不亦大哉！又彭、汴有鴟梟之巢，青丘為狐兔之窟，害逾紀，殘暴滋。鬼泣舊泉，人悲故壤，童孺視編髮而慚生，耆老看左衽而恥沒。陛下宜仰答天人引領之望，下吊氓黎傾首之勤，授鉞衛、霍之將，遺策蕭、張之師，萬道俱前，窮山蕩谷。此即恆山不足指而傾，渤海不足飲而竭，豈徒殘寇塵滅而已哉！”上詔曰:“朕夙旦惟夤，思弘治道，佇夢巖濱，垂管庫，旰食縈懷，其勤至矣。吳郡顧歡、散騎郎劉思效，或至自丘園，或越在冗位，並能獻書金門，薦辭鳳闕，辨章治體，有協朕心。今出其表，外可詳擇所宜，以時敷奏。歡近已加旍賁，思效可付選銓序，以顯讜言。”歡東歸，上賜麈尾、素琴。

永明元年，詔徵歡為太學博士，同郡顧黯為散騎郎。黯字長孺，有隱，與歡俱不就徵。

歡晚節服食，不與人通。每旦出戶，山鳥集其掌取食。事黃老道，解陰陽書，為數術多效驗。初元嘉末，出都寄住東府，忽題柱雲:“三十年二月二十一。”因東歸。後太初弒逆，果是此年月。自知將終，賦詩言志雲:“氣因天行，遊魂隨物化。”剋死，卒於剡山，身體柔軟，時年六十四。還葬舊墓，木連理出墓側，縣令江山圖表狀。世祖詔歡諸子撰歡《文議》三十卷。

佛道二家，立教既異，學者互相非毀。歡著《夷夏論》曰:夫辯是與非，宜據聖典。尋二教之源，故兩標經句。道經雲:“老子入關之天竺維衛國，國王夫人名曰淨妙，老子因其晝寢，乘入淨妙口中，後年四月八夜半時，剖左腋而生，墜地即行七步，於是佛道興焉。”此出《玄妙內篇》。佛經雲:“釋迦成佛，有塵劫之數。”出《法華無量壽》。或“為國師道士，儒林之宗，”出《瑞應本起》。

歡論之曰:五帝、三皇，莫不有師。國師道士，無過老、莊，儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非佛，誰則當之？然二經所說，如合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其跡則反。或和光以明近，或曜靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；剪髮曠衣，群夷之服。擎跽磬折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒之肅。棺殯槨葬，中夏之制；火焚水沈，西戎之俗。全形守禮，繼善之教；毀貌易，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。鳥王獸長，往往是佛，無窮世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼；教華而華言，化夷而夷語耳。雖舟車均於致遠，而有川陸之節；佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，而車可涉川，舟可行陸乎？今以中夏之，效西戎之法，既不全同，又不全異。下棄孥，上廢宗祀。嗜慾之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈。悖禮犯順，曾莫之覺。弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者，道也；事之可賤者，俗也。舍華效夷，義將安取？若以道，道固符合矣；若以俗，俗則大乖矣。

屢見刻舷沙門，守株道士，諍小大，互相彈。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹仙化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則反，在實則合。但無生之教賒，無死之化切:切法可以進謙弱，賒法可以退誇強。佛教文而博，道教質而:非人所信，博非人所能。佛言華而引，道言實而抑:抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽:幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。

聖匠無心，方圓有體，器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛跡光大，宜以化物；道跡密微，利用為己。優劣之分，大略在茲。

夫蹲夷之儀，婁羅之辯，各出彼俗，自相聆解。猶蟲嚾鳥聒，何足述效。

歡雖同二法，而意黨道教。宋司徒袁粲託為道人通公駁之，其略曰:白停光，恆星隱照，誕降之應，事在老先，似非入關，方炳斯瑞。

又老、莊、周、孔，有可存者，依末光，憑釋遺法，盜牛竊善，反以成蠹。檢究源，終異吾黨之為道耳。

西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭，道以三繞為虔，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰亦茲方。襄童謁帝，膝行而進；趙王見周，三環而止。今佛法在華，乘者常安；戒善行，蹈者恆通。文王造周，大伯創吳，革化戎夷，不因舊俗。豈若舟車，理無代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必變。變本從道，不遵彼俗，教風自殊，無患其亂。

孔、老、釋迦，其人或同，觀方設教，其道必異。孔、老治世為本，釋氏出世為宗。發軫既殊，其歸亦異。符合之唱，自由臆說。

又仙化以變形為上，泥洹以陶神為先。變形者白首還緇，而未能無死；陶神者使塵惑損，湛然常存。泥洹之道，無死之地，乖詭若此，何謂其同？

歡答曰:案道經之作，著自西周，佛經之來，始乎東漢，年逾八百，代懸數十。若謂黃老雖久，而濫在釋前，是呂尚盜陳恆之齊，劉季竊王莽之漢也。

經雲，戎氣強獷，乃復略人頰車？又夷俗長跽，法與華異，翹左跂右，全是蹲踞。故周公之於前，仲尼戒之於後。又舟以濟川，車以徵陸。佛起於戎，豈非戎俗素惡？道出於華，豈非華風本善？今華風既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而首偏踞，濫用夷禮。雲於翦落之徒，全是胡人，國有舊風，法不可變。

又若觀風教，其道必異，佛非東華之道，道非西戎之法，魚鳥異淵，永不相關，安得老、釋二教，行八表？今佛既東，道亦西邁，故知世有，教有文質。然則道教執本以領末，佛教救末以存本。請問所異，歸在何許？若以翦落為異，則胥靡翦落矣。若以立像為異，則俗巫立像矣。此非所歸，歸在常住。常住之象，常道孰異？

神仙有死，權便之說。神仙是大化之總稱，非窮妙之至名。至名無名，其有名者二十七品，仙變成真，真變成神，或謂之聖，各有九品，品極則入空寂，無為無名。若服食茹芝，延壽萬億，壽盡則死，藥極則枯，此修考之士，非神仙之也。

明僧紹《正二教論》以為:“佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家稱長生不死，名補天曹，大乖老、莊立言本理。”文惠太子、竟陵王子良並好釋法。吳興孟景翼為道士，太子召入玄圃園。眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼不肯。子良送《十地經》與之。景翼造《正一論》，大略曰:“《寶積》雲‘佛以一音廣說法’。老子云‘聖人抱一以為天下式’。‘一’之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之能名，強號為一。在佛曰實相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法。法乃至於無數，行亦逮於無央。等級隨緣，須導歸一。歸一曰迴向，向正即無。觀既遣，億善新。三五四六，隨用而施。獨立不改，絕學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於嘗分，者分之而未合。億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。終不能盡，豈可思議。”司徒從事中郎張融作《門律》雲:“道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天首，積遠難亮。越人以為鳧，楚人以為乙，人自楚越，鴻常一耳。”以示太子僕周顒。顒難之曰:“虛無法，其寂雖同，位寂之方，其旨則別。論所謂‘逗極無二’者，為逗極於虛無，當無二於法耶？足下所宗之本一物為鴻乙耳。驅馳佛道，無免二末。未知高鑑緣何識本，輕而宗之，其有旨乎？”往復文多不載。

歡口不辯，善於著筆。著《三名論》，甚工，鍾會《四本》之也。又注王弼《易》二《系》，學者傳之。

始興人盧度，亦有道術。少隨張永北征。永敗，虜追急，阻淮水不得過。度心誓曰:“若得免死，從今不復殺生。”須臾見兩盾來，接之得過。後隱居西昌三顧山，鳥獸隨之。夜有鹿觸其壁，度曰:“汝壞我壁。”鹿應聲去。屋前有池養魚，皆名呼之，魚次第來，取食乃去。逆知死年月，與親友別。永明末，以壽終。

初，永明三年，徵驃騎參軍顧惠胤為司徒主簿。惠胤，宋鎮軍將軍覬之弟子也。閒居養志，不應徵闢。

臧榮緒，東莞莒人也。祖奉先，建陵令，父庸民，國子助教。榮緒幼孤，躬自灌園，以供祭祀。母喪後，乃著《嫡寢論》，掃灑堂宇，置筵席，朔望輒拜薦，甘珍未嘗先食。純篤好學，括東西晉為一書，紀、錄、志、傳百一十卷。隱居京口教授。南徐州闢西曹，舉秀才，不就。