樂書

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夫樂者，先王之所以飾喜也；軍旅鈇鉞者，先王之所以飾怒也。故先王之喜怒皆得其齊矣。喜則天下和之，怒則暴亂者畏之。先王之道禮樂可謂盛矣。

魏文侯問於子夏曰:“吾端冕而聽古樂則唯恐卧，聽鄭衞之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏答曰:“今夫古樂，進旅而退旅，和正以廣，弦匏笙簧合守拊鼓，始奏以文，止亂以武，治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下:此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，聲以，溺而不止，及優侏儒，雜子女，不知父子。樂終不可以語，不可以道古:此新樂之發也。今君之所問者樂也，所好者音也。夫樂之與音，相近而不同。”文侯曰:“敢問如何？”子夏答曰:“夫古者天地順而四時當，民有德而五穀昌，疾疢不作而無祅祥，此之謂大當。然後聖人作為父子君臣以為之紀綱，紀綱既正，天下大定，天下大定，然後正六律，和五聲，絃歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂。詩曰:‘莫其德音，其德克明，克明克類，克長克君。王此大邦，克順克俾。俾於文王，其德靡悔。既受帝祉，施於孫子。’此之謂也。今君之所好者，其溺音與？”文侯曰:“敢問溺音者何從出也？”子夏答曰:“鄭音好濫志，宋音燕女溺志，衞音趣數煩志，齊音驁闢驕志，四者皆於而害於德，是以祭祀不用也。詩曰:‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？為人君者，謹其所好惡而已矣。君好之則臣為之，上行之則民從之。詩曰:‘誘民孔易’，此之謂也。然後聖人作為鞉鼓椌楬壎篪，此六者，德音之音也。然後鐘磬竽瑟以和之，干鏚旄狄以舞之。此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，此所以示後世有尊卑長幼序也。鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武。君子聽鐘聲則思武臣。石聲硜，硜以立別，別以致死。君子聽磬聲則思死封疆之臣。絲聲哀，哀以立廉，廉以立志。君子聽琴瑟之聲則思志義之臣。竹聲濫，濫以立會，會以聚眾。君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣。鼓鼙之聲讙，讙以立動，動以進眾。君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣。君子之聽音，非聽其鏗鎗而已也，彼亦有所合之也。”賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言，及樂，曰:“夫武之備戒之已久，何也？”答曰:“病不得其眾也。”

“永嘆之，之，何也？”答曰:“恐不逮事也。”

“發揚蹈厲之已蚤，何也？”答曰:“及時事也。”

“武坐致右憲左，何也？”答曰:“非武坐也。”

“聲及商，何也？”答曰:“非武音也。”子曰:“若非武音，則何音也？”答曰:“有司失其傳也。如非有司失其傳，則武王之志荒矣。”子曰:“唯丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言是也。”賓牟賈起，免席而請曰:“夫武之備戒之已久，則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也？”子曰:“居，吾語汝。夫樂者，象成者也。總幹而山立，武王之事也；發揚蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。且夫武，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分陝，周公左，召公右，六成復綴，以崇天子，夾振之而四伐，盛威於中國也。分夾而進，事蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。且夫女獨未聞牧野之語乎？武王克殷反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳；下車而封夏后氏之後於杞，封殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿。濟河而西，馬散華山之陽而弗復乘；牛散桃林之野而不復服；車甲弢而藏之府庫而弗複用；倒載干戈，苞之以虎皮；將率之士，使為諸侯，名之曰‘建櫜’:然後天下知武王之不復用兵也。散軍而郊，左貍首，右騶虞，而貫革之息也；裨冕搢笏，而虎賁之士税劍也；祀乎明堂，而民知孝；朝覲，然後諸侯知所以臣；耕藉，然後諸侯知所以敬:五者天下之大教也。食三老五更於太學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總幹，所以教諸侯之悌也。若此，則周道四達，禮樂通，則夫武之遲久，不亦宜乎？”子貢見師乙而問焉，曰:“賜聞聲歌各有宜也，如賜者宜何歌也？”師乙曰:“乙，賤工也，何足以問所宜。請誦其所聞，而吾子自執焉。寬而靜，柔而正者宜歌頌；廣大而靜，疏達而信者宜歌大雅；恭儉而好禮者宜歌小雅；正直清廉而謙者宜歌風；肆直而慈愛者宜歌商；温良而能斷者宜歌齊。夫歌者，直己而陳德；動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉。故商者，五帝之遺聲也，商人志之，故謂之商；齊者，三代之遺聲也，齊人志之，故謂之齊。明乎商之詩者，臨事而屢斷；明乎齊之詩者，見利而讓也。臨事而屢斷，勇也；見利而讓，義也。有勇有義，非歌孰能保此？故歌者，上如抗，下如隊，曲如折，止如木，居中矩，句中鈎，累累乎殷如貫珠。故歌之為言也，長言之也。説之，故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之足之蹈之。”子貢問樂。

凡音由於人心，天之與人有以相通，如景之象形，響之應聲。故為善者天報之以福，為惡者天與之以殃，其自然者也。

故舜彈五絃之琴，歌南風之詩而天下治；紂為朝歌北鄙之音，身死國亡。舜之道何弘也？紂之道何隘也？夫南風之詩者生長之音也，舜樂好之，樂與天地同意，得萬國之驩心，故天下治也。夫朝歌者不時也，北者敗也，鄙者陋也，紂樂好之，與萬國殊心，諸侯不附，百姓不親，天下畔之，故身死國亡。

而衞靈公之時，將之晉，至於濮水之上舍。夜半時聞鼓琴聲，問左右，皆對曰“不聞”乃召師涓曰:“吾聞鼓琴音，問左右，皆不聞。其狀似鬼神，為我聽而寫之。”師涓曰:“諾。”因端坐援琴，聽而寫之。明，曰:“臣得之矣，然未習也，請宿習之。”靈公曰:“可。”因復宿。明，報曰:“習矣。”即去之晉，見晉平公。平公置酒於施惠之台。酒酣，靈公曰:“今者來，聞新聲，請奏之。”平公曰:“可。”即令師涓坐師曠旁，援琴鼓之。未終，師曠撫而止之曰:“此亡國之聲也，不可遂。”平公曰:“何道出？”師曠曰:“師延所作也。與紂為靡靡之樂，武王伐紂，師延東走，自投濮水之中，故聞此聲必於濮水之上，先聞此聲者國削。”平公曰:“寡人所好者音也，原遂聞之。”師涓鼓而終之。

平公曰:“音無此最悲乎？”師曠曰:“有。”平公曰:“可得聞乎？”師曠曰:“君德義薄，不可以聽之。”平公曰:“寡人所好者音也，原聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有玄鶴二八集乎廊門；再奏之，延頸而鳴，舒翼而舞。

平公大喜，起而為師曠壽。反坐，問曰:“音無此最悲乎？”師曠曰:“有。昔者黃帝以大合鬼神，今君德義薄，不足以聽之，聽之將敗。”平公曰:“寡人老矣，所好者音也，原遂聞之。”師曠不得已，援琴而鼓之。一奏之，有白雲從西北起；再奏之，大風至而雨隨之，飛廊瓦，左右皆奔走。平公恐懼，伏於廊屋之間。晉國大旱，赤地三年。

聽者或吉或兇。夫樂不可妄興也。

太史公曰:夫上古明王舉樂者，非以娛心自樂，快意恣，將為治也。正教者皆始於音，音正而行正。故音樂者，所以動盪血脈，通神而和正心也。故宮動脾而和正聖，商動肺而和正義，角動肝而和正仁，徵動心而和正禮，羽動腎而和正智。故樂所以內輔正心而外異貴賤也；上以事宗廟，下以變化黎庶也。琴長八尺一寸，正度也。弦大者為宮，而居中央，君也。商張右傍，其餘大小相次，不失其次序，則君臣之位正矣。故聞宮音，使人温舒而廣大；聞商音，使人方正而好義；聞角音，使人惻隱而愛人；聞徵音，使人樂善而好施；聞羽音，使人整齊而好禮。夫禮由外入，樂自內出。故君子不可須臾離禮，須臾離禮則暴慢之行窮外；不可須臾離樂，須臾離樂則之行窮內。故樂音者，君子之所養義也。夫古者，天子諸侯聽鐘磬未嘗離於庭，卿大夫聽琴瑟之音未嘗離於前，所以養行義而防佚也。夫佚生於無禮，故聖王使人耳聞雅頌之音，目視威儀之禮，足行恭敬之容，口言仁義之道。故君子終言而辟無由入也。

樂之所興，在乎防。陶心暢志，舞手蹈足。舜曰簫韶，融稱屬續。審音知政，觀風變俗。端如貫珠，清同叩玉。洋洋盈耳，鹹英餘曲。

譯文太史公説:“我每讀《尚書·虞書》，讀到君臣互相告誡、勞勉，天下由此得到一些安寧，而股肱之臣不良，就萬事毀壞，不能成功，常常被動得涕淚。周成王作《頌》，推原自身所受的懲創，為家中所遭遇的禍難而悲痛，怎可説不是戰戰驚驚，善守善終呢？在上位的君子若不為簡約的政治，就會修治功德，自強不息，否則自滿自足，就會廢棄禮儀。逸能不忘當初的勞苦，安能想到創始時的艱難，處身於安樂之中而歌頌勤苦，不是有大道德的人有誰能夠這樣！《書傳》説“治定功成，禮樂乃興”天下治民的政策推行得愈是深入人心，愈接近於德化的境界，人的喜樂(lè，去聲，勒)就愈益不同。滿而不損就會外溢，盈不扶持就會傾倒。大凡作樂(yuè，月)的原因，是為了節制歡樂。使君子以謙虛退讓為禮，以自損自減為樂(lè，去聲，勒)，樂(yuè，月)的作用就在於此啊。由於地域不同，情習俗也不相同，所以要博採風俗，與聲律相諧調，以此補充治道的缺陷，移易風化，幫助政教的推行。天子親臨明堂觀樂(yuè，月)，而眾百姓能受樂的化而洗盪、滌除人中的惡和污穢，採取健康、飽滿的人，以整飭其情。所以説習正派、文雅的誦歌則民風正，烈呼號的音聲興起則士心振奮，鄭、衞的歌曲使人心生念。等到樂(yuè，月)與情調諧和合，鳥獸盡受動，何況懷五常之，含好惡(wù，誤)之心的人？受樂(yuè，月)的染更是自然之勢了。

治國的方法有缺陷，而使鄭國的音樂興起，分封和世襲的君王，顯名望於相鄰州地，卻爭以鄭音相高。自從孔子不能與齊國的女優人並容於魯國，雖然他退出魯國政界，整理雅正的音樂以誘導世人，作《五章》的歌曲以譏刺時事，猶不能化世人。復一，遲遲延續到戰國時期，諸侯封君仍連沉湎，遂至往而不能復返，終至於身死家亡，國土被秦兼併。

秦二世更加喜好以音聲為娛樂。丞相李斯諫説道:“放棄《詩》《書》所載道理，極力肆意於音聲和女，是引起殷代賢臣祖伊憂懼的原因；輕視細小過失的積累，恣意於長夜的歡樂，是殷紂王滅亡的原因。”趙高説:“五帝、三王的樂曲各不相同，表明彼此不相沿襲。而上自朝廷，下百姓，得以同歡喜，共勤勞，非音樂上下的和順歡悦不能相通，結節的恩澤不能佈，各自同樣是一世的教化，超度時俗的音樂。難道一定要有產華山的耳駿馬，然後才能遠行嗎？”秦二世以為趙高説得對。

漢高祖討平淮南王黥布的叛亂，回兵路過沛郡時，作了《三侯之章》的詩歌，命兒童歌唱。高祖死後，命沛郡得以四時祭祀宗廟時，以此詩為歌舞樂曲。歷孝惠、孝文、孝景帝無所變更，樂府中不過是演習舊有樂曲罷了。

今皇帝即位後，作《郊祀歌十九章》，命侍中李延年次第配曲，因封拜李為協律都尉官。當時通一經的儒士們不能單獨解釋歌辭含意，必會集五經各名家，共同講習、研讀，才能貫通、明瞭辭的內容，歌辭中許多是出自《爾雅》的文字。

漢代朝廷常常在正月的第一個辛祭祀太一神於甘泉宮，從黃昏開始夜祀，到黎明時結束。時常有星劃過祠壇上的夜空。使男女兒童共七十人一起歌唱。季唱《青陽》歌，夏季唱《朱明》歌，秋天唱《西暤》歌，冬天唱《玄冥》歌。歌辭世間多有傳，所以不再記述。

又曾在渥窪水中得神馬，復配曲為《太一之歌》。歌曲説:“太一神的賜與喲有天馬降下，汗如血喲口吐赭涎沫，從容馳騁喲已過萬里，誰能匹敵喲惟有與龍為友”此後兵伐大宛得到千里馬，名為蒲梢，次序其韻作成歌曲；歌詞是:“天馬來喲遠自西極，經萬里喲歸於有德，承神靈之威喲收降外國，涉過沙喲四夷臣服。”中尉汲黯進諫説:“凡王者作樂，上以繼承祖宗功業，下以化億萬百姓。如今陛下得到一匹馬，又是作詩又是作歌，還要作為祭祖的郊祀歌，先帝和百姓怎能知道這樂歌的含意呢？”今皇帝聽了默默無言，心中不悦。丞相公孫弘説:“汲黯誹謗聖朝制度，罪當滅族”大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有於物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨着音的節奏用樂器演奏之，再加上干鏚羽旄以舞之，就叫做樂(yuè，月)了。所以説樂是由音產生的，而其本是人心有於物造成的。因此，被物所而生哀痛心情時，其聲急促而且由高而低，由強而弱；心生歡樂時，其聲舒慢而寬緩；心生喜悦時，其聲發揚而且輕散；心生憤怒時，其聲猛嚴厲；心生敬意時，其聲正直清亮；心生愛意時，其聲柔和動聽。以上六種情況，不關情，任誰都會如此，是於物而發生的變化，所以先王對外物的影響格外慎重。因此説禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

凡是音，都是在人心中生成的。情在心裏衝動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。五聲中宮為君，商為臣，角為民，徵(zhi，只)為事，羽為物。君、臣、民、事、物五者不亂，就不會有敝敗不和的音聲。宮聲亂則五聲廢棄，其國君必驕縱廢政；商聲亂則五聲跳擲不諧調，其臣官事不理；角聲亂五音譜成的樂曲基調憂愁，百姓必多怨憤；徵音亂則曲多哀傷，其國多事；羽聲亂曲調傾危難唱，其國財用匱乏。五聲全部不準確，就是迭相侵陵，稱為慢。這樣國家的滅亡也就沒有多少子了。鄭國、衞國的音聲，是亂世之音，可與慢音相比擬；桑間濮上的音聲，是亡國之音，其國的政治放散，百姓蕩，臣子誣其君，在下位者不尊長上，公法廢棄，私情免費而不可糾正。

凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以瞭解音，審察音以瞭解樂，審察樂以瞭解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近於明禮了。禮樂的義都能得之於心，稱為有德，德就是得的意思。所以説大樂的隆盛，不在於極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是硃紅弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的鹹湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以説先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜慾，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸於人道的正路上來。

人生來好靜，是人的天；知外物以後發生情的變動，是天姓的外部表現。外物來到身邊後被心智知，然後形成好惡(wù，務)之情。好惡之情不節制於內，外物知後產生的誘惑作用於外，天理就要泯滅了。外物給人的受無窮無盡，而人的好惡之情沒有節制，人就被身邊的事物同化了。人被外物同化，就會滅絕天理而窮盡人慾。於是才有狂悖、逆亂、欺詐、作假的念頭，有荒、佚樂、犯上作亂的事。因此，強大者脅迫弱小，眾多者施強暴於寡少，聰慧多智的欺詐愚昧無知，勇悍的使怯懦者困苦，疾病者不得養，老人、幼童、孤兒、寡母不得安樂，這些是導致天下大亂的因素。所以，先王制禮作樂，人為的加以節制:以衰麻哭泣的禮儀制度，節制喪葬；鐘鼓干鏚等樂制，調和安樂；婚姻冠笄的制度，區別男女大防；鄉、大、鄉飲酒及其他宴客享食的禮節制度，端正人際間的往關係。用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。

樂的特是求同，禮的特徵是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。

樂是自人心中產生的，禮則是自外加於人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特徵；禮自外加於人身，其特徵則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。

大樂與天地同樣地和合萬物，大禮與天地同樣地節制萬物。和合才使諸物生長不失；節制，才有了祭祀天地的不同儀式。人間有禮樂，陰司有鬼神，以此二者教民，就能做到普天之下互相敬愛了。禮，是要在各種場合下都作到互相尊敬；樂，則是不論採用何種形式都體現同樣的愛心。禮樂這種合敬合愛之情永遠相同，是以古代賢明帝王－代代因襲下來。使得禮樂之事與時代相附，盛名與功德相附。所以鐘鼓管磬羽籥干鏚，只是樂所用器具；屈伸俯仰聚散舒疾，是樂的表面形式。而簠(fu，府)簋(guǐ，鬼)俎豆制度文章，是禮所用器具；升降上下週旋袒免，是禮的表面形式。知禮樂之情的才能制禮作樂，識得禮樂表面形式的只能記述修習先王所作不能自制。能自制作的稱為聖，記述修習先王制作的稱為明。謂明謂聖，就是能述能作的意思。

樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使羣物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。所制過分了就會由於貴賤不分而生禍亂，所作過分則會因上下不和而生強暴。明白了天地的這些質，然後才能制禮作樂。言與實和合不悖，是樂的主旨；欣喜歡愛，是樂的事蹟。而中正無曲，是禮的實質，莊嚴敬順從則是禮的形制。至於禮樂加於金石，度為樂曲，用於祭祀宗廟社稷和山川鬼神的形式，天子與眾民都是一樣的。

為帝王者武功成就了則製作樂(yuè，月)，文治成就了就制定禮。武功大的所制樂更加完備，文治廣的所作禮制也更為具體。像舞動干鏚那樣的武樂，只歌頌武功，就不是完備的樂；禮重文，所以祭重氣不重味，用烹的食物祭祀不是盛大的禮。五帝在位不同時，所作樂不相沿襲；三王不同世，也各自有禮，互不相同。樂太過則廢事，後必有憂患，禮太簡則不易周全，往往有偏漏。至於樂敦厚而無有憂患，禮完備又沒有偏漏的，豈不是唯有大聖人才能如此嗎？天空高遠，地面低下，萬物分散又各不相同，仿照這些實行了禮制；萬物動，變化不息，相同者合，不同者化，仿照這些興起了樂。天生，夏天長，化育萬物，這就是仁；秋天收斂，冬天貯藏，斂藏決斷，這就是義。樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關係敦厚和睦，尊神而服從於天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從於地。所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。

天尊貴、地卑賤，君臣像天地，其地位高下就確定了。山澤高卑不同，佈列在那裏，公卿像山澤，其地位就有了貴賤之分。或動或靜，各有常行，大者靜，小者動，萬物的大小就可以區別了。法術行等無形體者以類相聚，世間萬物有形體者以羣相分，羣類有不同，其命長短也不相同。萬物在天者顯光亮，在地者成形體，如此説，禮就是天地間萬物的界限和區別。地上的氣上升，天上的氣下降，地氣為陰，天氣為陽，所以陰陽之氣相促迫，天地之氣相盪，以雷霆相鼓動，以風雨相潤澤，於是萬物奮迅而出，並隨四時而變動，再以月的光澤相温暖，就變化生長起來了。如此説，樂就是天地萬物間的和合和諧調。