卷二隱元年盡二年

如果出现文字缺失，格式混乱请取消转码/退出阅读模式

秋經傳集解隱公第一o陸曰:“解，佳買反。舊夫子之經與丘明之傳各卷，氏合而釋之，故曰《經傳集解》。隱公名息姑，惠公之子。母，聲子。諡法:‘不屍其位曰隱。’‘第一’，此不題《左氏傳》，《公羊》、《穀梁》二傳既顯姓別之，此不言自見。”[疏]正義曰:五經題篇，皆出注者之意，人各有心，故題無常準。此本經傳別行，則經傳各自有題注者，以意裁定其本，難可復知。據今服虔所注，題雲“隱公左氏傳解誼第一”不題“秋”二字，然則“秋”二字，蓋是經之題也；服言“左氏傳”三字，蓋本傳之題也。杜既集解經傳，《秋》此書之大名，故以“秋”冠其上。序説《左氏》言巳備悉，故略去“左氏”而為此題焉。

“經傳集解”四字是杜所加，其餘皆舊本也。經者，常也，言事有典法可常遵用也。傳者，傳也，博釋經意，傳示後人。分年相附，集而解之，故謂之“經傳集解”隱公，魯君，侯爵。杜君採《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。《譜》雲:“魯，姬姓，文王子周公旦之後也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於曲，為魯侯，今魯國是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。”依《魯世家》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。《禮記·檀弓》曰:“死諡，周道也。”周法天子至於大夫既死，則累其德行而為之諡。《周書·諡法》雲:“隱拂不成曰隱。”魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。字書雲“第訓次也”一者，數之始。此卷於次第當其一也。

杜氏[疏]正義曰:杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。陳壽《魏志》雲:“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”漢御史大夫杜延年之後。文帝時為尚書僕，封樂亭侯。試船溺死，追贈太僕，諡戴侯也。恕，字務伯，官至幽州刺史。預，司馬宣王女婿也。王隱《晉書》雲:預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。大觀羣典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒説《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《秋左氏經傳集》。解又參考眾家，為之釋例。又作《盟會圖》、《秋長曆》，備成一家之學，至老乃成。預有大功名於晉室，位至徵南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千户。時人號為武庫。不言名而言氏者，注述之人，義在謙退，不自言其名，故但言杜氏。君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所注書皆稱為傳，鄭玄則謂之為注。而此於“杜氏”之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止雲“杜氏”而已。劉炫雲:“不言名而云氏者，漢承焚書之後，諸儒各載學名，不敢佈於天下，但傳之私族，自題其氏，為謙之辭。”【傳】惠公元妃孟子。言“元妃”明始適夫人也。子，宋姓。o惠公，名不皇。諡法愛人好與曰惠。”其子隱公，讓國之君。元妃，芳非反。傳曰“嘉耦曰妃”適，本又作嫡，同，丁歷反。

[疏]傳“惠公元配孟子”正義曰:惠公，名弗皇，孝公之子也。諡法:“愛民好與曰惠。”《釋詁》雲“元，始也。妃，匹也”始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故注云:言元妃，明始適夫人也。妃者，名通適妾，故傳雲“陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝”元者，始也，長也。一元之字，兼始適兩義，故云“始適夫人也”然則有始而非適，若孟任之類是也。亦有適而非始，若哀姜之類是也。妃者配匹之言，非有尊卑之異。其尊卑殊稱，則《曲禮》所云“天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰”是也。鄭玄以為後之言後，蓋執治內事在夫之後也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言屬，言其系屬人也；婦之言服，言其服事人也；之言齊，言與夫齊等也。庶人之賤，見其齊等也。以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。《少牢饋食禮》雲“以某妃配某氏”是大夫之亦稱妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。孟伯俱長也。《禮緯》雲“庶長稱孟”然則適之子長者稱伯，妾子長於子，則稱為孟，所以別適庶也。故杜註文十五年及《釋例》皆雲:“慶父為長庶，故或稱孟氏。”沈氏亦然。案傳趙莊子之，晉景公之姊，則趙武適子也，而武稱趙孟。荀偃之卒也，士匄請後，曰“鄭甥可”則荀吳妾子也，而吳稱知伯。豈知氏常為適而稱伯，趙氏恆為庶而稱孟者也？蓋以趙氏趙盾之後，盾為庶長，故子孫恆以孟言之，與慶父同也。推此言之，知知氏荀首之後，傳雲“中行伯之季弟”則俱是適之子。但林父、荀首並得立家，故荀首子孫亦從適長稱伯也。或可秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所而自稱之耳。契姓子，宋是殷後，故子為宋姓。婦人以字配姓，故稱孟子。

孟子卒，不稱薨，不成喪也。無諡，先夫死，不得從夫諡。o諡，實至反。

[疏]注“不稱”至“夫諡”o正義曰:魯之夫人皆稱薨舉諡，此獨無諡，公卒故特解之。定十五年“姒氏卒”傳曰“不成喪”則知此不稱薨，亦不成喪也。案傳例“不赴則不稱薨”然則此雲不成喪者，正謂不赴於諸侯也。《周禮·小史》“卿大夫之喪，賜諡，讀誄”止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當諡，故號當系夫。《釋例》曰“諡者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉”傳曰“周人以諱事神，名，終將諱之”故易之以諡。末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。婦人無外行，於禮當系夫之諡，以明所屬。《詩》稱莊姜、宣姜，即其義也。是言婦人於法無諡，故取其夫諡冠于姓之上。生以夫國冠之，韓姞秦姬是也；死以夫諡冠之，莊姜定姒是也。直見此人是某公之，故從夫諡，此諡非婦人之行也。夫諡巳定，即從而稱之。先夫而死，則夫未有諡，或隨宜稱字，故云“無諡”言婦人法無諡也。

“先夫死，不得從夫諡”解其不稱“惠”也。此言其正法耳。其末世滋蔓，則為之作諡。景王未崩，稱穆後，如此之類，皆非禮也。重言孟子者，服虔雲“嫌與惠公俱卒”故重言之。下仲子亦然。

繼室以聲子，生隱公。聲，諡也。蓋孟子之侄娣也。諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。o侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。娣，大計反，女弟也。娶，七住反。媵，以證反，又繩證反。

[疏]注“聲諡”至“繼室”正義曰:諡法不生其國曰聲，是“聲”為諡也。襄二十三年傳稱“臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其侄”則侄之與娣皆得繼室。此既無文，故設疑辭雲“蓋孟子之侄娣也”成八年傳曰:“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”莊十九年《公羊傳》曰:“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女。”然則諸侯娶於三國，國別各有三女。此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，言媵者亦有侄娣，省略為文耳。其實夫人與媵皆有侄娣。但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。初雲“孟子之侄娣”又云“同姓之國以侄娣媵”是也。故《釋例》曰“古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨至親，所以息陰訟。陰訟息，所以廣繼嗣”是其義也。然宋之同姓國，依《世本》“子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭”但《秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。《釋言》雲:“媵，送也。”言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。經傳之説諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。《釋例》曰“夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室”是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。適庶爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於餘妾，故謂之繼室。處夫之室，故書傳通謂為室，言繼續元妃在夫之室。

宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為“魯夫人”故仲子歸於我。婦人謂嫁曰歸。以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。o婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。此依《公羊傳》。

[疏]“宋武”至“於我”正義曰:《宋國公爵譜》雲:“宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。成湯受命，王有天下。及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷後。武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啓為宋公，都商丘。今梁國雎陽縣是也。微子卒，其弟微仲代立。穆公七年，魯隱公之元年也。景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。昭公得之元年，《秋》之傳終矣。其後五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。”依《宋世家》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。諡法:“克定禍亂曰武”o注“婦人”至“於魯”o正義曰:婦人謂嫁曰歸。隱二年《公羊傳》文也。以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞“曰”下不言“為”此傳言“為魯夫人”者，以宋女而作他國之，故傳加“為”以示異耳。非為手文有“為”字，故魯夫人之上有“為”字也。仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。隸書起於秦末，手文必非隸書。石經古文虞作<從從}，魯作，手文容或似之。其“友”及“夫人”固當有似之者也。傳重言“仲子生”者，詳言之，與上重言“孟子卒”其義同也。舊説雲:“若河圖洛書天神言語，真是天命。”此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。

生桓公而惠公薨，言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。

[疏]注“言歸”至“年薨”o正義曰:杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰“惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕”少者，未成人之辭，非新始生之稱。又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。若薨年生則才二歲，未堪為喪主。又羽父弒隱，與桓同謀。若年始十二，亦未堪定弒君之謀。以此知桓公之生非惠公薨之年也。年之長幼，理無所異，杜言此者，明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。《釋例》曰“今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公巳成人也。傳雲‘生桓公而惠公薨’，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。桓巳成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟”是杜張本之意也。

是以隱公立而奉之。隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父志。為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經“元年”不書即位傳。o禎音貞。為桓，於偽反。少，詩照反。大音泰。舊“太”字皆作“大”後“大”字皆放此。為經，於偽反。後凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。

[疏]注“隱公”至“位傳”o正義曰:繼室雖非夫人，而貴於諸妾。惠公不立大子，母貴則宜為君。隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父志，以位讓桓。但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。傳於“元年”之前預發此語者，為經不書公“即位”傳。是謂先經以始事也。凡稱“傳”者，皆是為經。唯文五年“霍伯臼季等卒”注云“為六年蒐於夷傳”者，以“蒐於夷”與此文次相接，故不得言張本也。或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。鄭眾以為隱公攝立為君，奉桓為大子。案傳言立而奉之是先“立後奉之”也。若隱公先立乃後奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君復何所攝？若先奉大子乃後攝立，不得雲“立而奉之”是鄭之謬也。賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？是賈之妄也。襄二十五年齊景公立，傳雲“崔杼立而相之”以此知“立而奉之”謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。元年傳曰“大子少”是立為大子之文也。大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。《禮記·曾子問》曰“君薨而世子生”是君薨之後仍可以稱大子也。

【經】元年，，王正月。隱公之始年，周王之正月也。凡人君即位，其體元以居正，故不言一年一月也。隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。o朝，直遙反。下同。

[疏]經“元年，，王正月”o正義曰:此“經”字並下“傳”字亦杜氏所題，以分年相附。若不有“經”字，何以異傳？不有“傳”字，何以別經？又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無“經”、“傳”字，故知杜所題也。《釋詁》雲“元，始也”；“正，長也”此公之始年，故稱元年。此年之長月，故稱正月。言“王正月”者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服，以變人視聽。夏以建寅之月為正，殷以建醜之月為正，周以建子之月為正，三代異制，正朔不同，故《禮記·檀弓》雲:“夏后氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建醜，周革殷命而用建子。杜無明説，未知所從。正是時王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。

“王”不在“”上者，月改則移，非王所改，故“王”不先“”

“王”必連月，故“王”處“”下。周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於每月書“王”王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之異故每月稱王以別之何休雲:“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮。”服虔亦云“孔子作《秋》，於每月書‘王’，以統三王之正”其意以為“王二月”、“王三月”王是夏殷之王，謂大禹成湯也。為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書“王”敬奉前代，揆之人情，未見其可。杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！且經之所言“王二月”、“王三月”若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？若如《公羊》之説，《秋》黜周王魯，則杞非王后，夏無可尊，復通夏正何也？但之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，則二月不復書“王”；若巳有“王二月”者，則三月不復書“王”以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之唯一言“王”耳。《秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰“元年王正月”公即位，史策之正法也。隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書“王正月”與此同也。定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。然則定以六月即位，即位乃可改元。正月巳稱元年者，未改之，必乘前君之年；既改之後，方以元年紀事。及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從後，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。《釋例》曰:“‘癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。’喪在外，逾年乃入，故因五改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。”古法既然，故漢魏以來，雖秋冬改元，史於夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言“王正月”王即當時之王。序雲“所書之王即平王”是其事也。《公羊傳》曰“王者孰謂？謂文王也”始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非覆文王之歷，受今王之歷，稱文王之正，非其義也。

o注“隱公”至“元年”o正義曰:傳雲“王周正月”知是周王之正月也。説《公羊》者雲:“元者氣之始，者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年王正月帝即位是也。元年正月，實是一年一月而別立名，故解之雲“凡人君即位，其體元以居正，故不言一年一月也”言其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。人君執大本，長庶物，其與元同體，故年稱元年。正者，直方之間語也，直其行，方其義。人君當執直心，杖大義，其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。《書》稱“月正元”意同於此。又解無事而書正月之意。隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元佈政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。傳説鄭國之事雲僖之元年，朝於晉。簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。非獨魯也。劉炫為《規過》雲“元正為取始長之義，不為體元居正”規釋杜雲“其體元以居正”謂“人君體是元長以居正位，不在下陵奪，處位不終”是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。劉炫又難何休雲:“唯王者然後改元立號，《秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？既託王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？”諸侯改元，自是常法，而云託王改元，是妄説也。説《公羊》者雲:“元者氣之始，者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《秋緯》雲“黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書致帝前，其中得五始之文”謂此五事。何休又云:“公即位者一國之始，政莫大於正始，故《秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月。王者不奉天以制號令，則無法，故先言而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言。五者同並見，相須成體。”非比辭也。何休自雲諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同並見其成體也？即以託王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必雲鬚奉，舍其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。聖人有作，豈當爾也？黃帝之作五始者，為天子法乎？為諸侯法乎？諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？無公即位，則闕一始，何得為五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休雲以王之政正諸侯之即位，然王者豈復以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取為説，是逐狂東走也。隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆説不書即位之由，故指以為例。隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。

三月，公及邾儀父盟於蔑。附庸之君，未王命，例稱名。能自通於大國，繼好息民，故書字貴之。名例在莊五年。邾，今魯國鄒縣也。蔑，姑蔑，魯地。魯國卞縣南有姑城。o父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。蔑，亡結反。好，呼報反。鄒，側留反。卞，皮彥反，本或作弁。

[疏]“三月”至“於蔑”o正義曰:公，隱公也。及，與也。與彼邾君字儀父者盟於蔑地。《譜》雲:“邾，曹姓。顓頊之後有六，終產六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。今魯國鄒縣是也。自安至儀父十二世，始見《秋》。齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。桓公以下，《秋》後八世而楚滅之。”諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁鄰國。天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，令神加殃咎，使如此牲也。《曲禮》曰“約信曰誓，蒞牲曰盟”《周禮·天官·玉府》職曰“若合諸侯，則共珠槃玉敦”《夏官·戎右》職曰“盟則以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳、桃茢”《秋官·司盟》職曰“掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。北面詔明神”鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。將歃，則戎右執其器為眾陳其載辭，使心皆開闢，司盟之官乃北面讀其載書，以告月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。凡天子之盟諸侯十二歲於方岳之下，故傳雲:“再會而盟，以顯昭明。”若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。其盟之法，案《覲禮》為“壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺。設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭”朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳桃茢。司盟北面詔告明神，諸侯以次歃血。鄭注《覲禮》雲:“王之盟，其神主；王官之伯盟，其神主月；諸侯之盟，其神主山川。”是盟禮之略也。若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公於壇是也。其盟神則無復定限，故襄十一年傳稱“司慎司盟，名山名川，羣神羣祀，先王先公，七姓十二國之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年傳雲“歃用牲”又哀十七年傳雲“諸侯盟，誰執牛耳”是也。其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年“涉佗捘衞侯之手及腕”又襄九年傳雲“與大國盟，口血未乾”是也。既盟之後，牲及餘血並盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳雲“宵，坎血加書”是也。秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國制其言，小國屍其事，官雖小異，禮則大同。故《釋例》曰:“盟者殺牲載書，大國制其言，小國屍其事，珠槃玉敦，以奉血而同歃。”是其事也。其盟載之辭，則傳多有之。此時公求好於邾，邾君來至蔑地，公出與之盟。史書魯事，以公為主，言“公及”及者，言自此及彼，據魯為文也。桓十七年“公會邾儀父盟於趡”彼言“會”此言“及”者，彼行會禮，此不行會禮故也。故劉炫雲“策書之例，先會後盟”者，上言‘會’，下言‘盟’。唯盟不會者，直言‘及’”此為不行會禮，故言“及”也。或可史異辭，非先會而盟，則稱會。知者，文七年公會諸侯晉大夫盟於扈，傳雲“公後至”則是不及其會，而經稱“會”故知盟稱“會”者，未必先行會禮也。

o注“附庸”至“姑城”o正義曰:傳言“未王命”知是附庸也。莊五年“郳犁來來朝”傳曰“未王命”解其稱“名”之意。是知附庸之君例稱名也。《禮記·王制》雲:“不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭玄雲:“不合謂不朝會也。小城曰附庸。附庸者，以國附於大國，未能以其名通。”是説附庸之義也。《王制》又云“天子之元士視附庸”然則附庸貴賤與天子之元士同也。其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。又諸侯世子未誓，執皮，視小國之君，公之孤四命亦執皮，及附庸亦執皮，故知四命也。然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。《釋例》曰“名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《秋》之義，貶責書其名，斥所重也；褒厚顯其字，闢所諱也”然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。傳文唯言“貴之”不説可貴之狀。賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢説讓。知不然者，案傳雲“公攝位而求好於邾”是公先求邾，非邾先慕公，復何足貴？且書曰“儀父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？又桓十七年“公及邾儀父盟於趡”桓公不賢不讓，彼經亦書“儀父”故知“貴之”之言不為慕賢説讓也。附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。

夏，五月，鄭伯克段於鄢。不稱國討而言鄭伯，譏失教也。段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦凶逆。以君討臣而用“二君”之例者，言段強大儁傑，據大都以耦國，所謂“得儁曰克”也。國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。鄭在熒陽宛陵縣西南。鄢，今潁川鄢陵縣。o段，徒亂反，鄭伯弟名。鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。儁音俊。傑音桀。熒，户扃反，本或作滎，非。宛，於阮反，又於元反。

[疏]“夏五月”至“於鄢”o正義曰:鄭國，伯爵。《譜》雲:“鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之後也。宣王封友于鄭，今京兆鄭縣是也。及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。今河南新鄭縣是也。莊公二十二年，魯隱公之元年也。聲公二十年，獲麟之歲也；二十三年而《秋》之傳終矣。聲公三十七年卒。自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭”此鄭伯，莊公也。諡法:“勝敵克壯曰莊。”o注“不稱”至“陵縣”o正義曰:國討者，謂稱國若人。稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所討也。今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必殺之，故稱“鄭伯”所以罪鄭伯也。傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。兩罪之者，明兄雖失教而段亦凶逆也。《釋例》曰:“兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。統論其義，兄弟二人相殺害，各有曲直，存弟則示兄曲也。鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。”兩見其義，是其説也。襄三十年“天王殺其弟佞夫”傳曰“罪在王”則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰“佞夫稱弟，不聞反謀也。鄭段去弟，身為謀首也”然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。傳例戰敗克取，兩國之文，段實鄭臣而言克段，故申明傳意以解之。

“得儁曰克”莊十一年傳例也。國討例在莊二十二年者，彼經書“陳人殺其公子禦寇”實君殺大子，而稱“陳人”者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。傳稱“陳人殺其大子禦寇”以實言之，明經所書國討之例也。彼無凡例而言例者，正以此傳雲“稱鄭伯，譏失教也”言稱是仲尼之變例也。稱君為罪君，則知稱人為國討。序雲“推變例以正褒貶”即此類也。推以為例，故言例在彼年。諸注言“例在”者，未必皆有凡例也。《地理志》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。又《地理志》潁川郡有鄢陵縣。

秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。宰，官；咺，名也。咺贈死不及屍，吊生不及哀，豫凶事，故貶而名之。此天子大夫稱字之例。仲子者，桓公之母。婦人無諡，故以字配姓。來者，自外之文；歸者，不反之辭。o咺，籲阮反。賵，芳鳳反。

[疏]“秋七月”至“之賵”o正義曰:天王，周平王也。《譜》雲:周，黃帝之苗裔，姬姓。后稷之後也。后稷封於邰。及夏之衰，后稷之子不窋失其官，竄於西戎。至大王，為狄所，去邠居岐。文王受命，武王克殷，而王有天下。幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。平王四十九年，魯隱公之元年也。敬王又遷成周，今洛陽是也。敬王三十九年，獲麟之歲也。四十三年而敬王崩。敬王子元王九年，《秋》之傳終矣。元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。”惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，並歸惠公仲子之賵。賵者，助喪之物。文五年注云“車馬曰賵”《士喪既夕禮》雲“公賵，玄纁束兩馬”士之制，只得駕兩馬，故云賵兩馬。大夫以上，皆駕四馬。此宰咺來賵，蓋用四馬也。《公羊傳》曰“喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束。車馬曰賵”《穀梁傳》曰“乘馬曰賵”皆謂宰咺用乘馬來也。惠公仲子不言及者，是並致二賵，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬賵二人也。服虔雲“賵，覆也。天王所以覆被臣子”案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆致賵，非獨君之賵臣。以賵為覆則可矣，其言“覆被臣子”則非也。何休亦云:“賵，猶覆也。”蓋謂覆被亡者耳。

o注“宰官”至“之辭”o正義曰:傳言“緩，且子氏未薨，故名”是不應名而名之也。貶乃書名，知法應書字，故云“此天子大夫稱字之例”傳無明例，故推此以為例也。《周禮·天官》“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人”宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。《宰夫職》曰“凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用”鄭玄雲“吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也”既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。仲子乃惠公妾耳，王使賵之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣賵惠公，因即賵之。杜言“仲子者桓公之母”正見此意。不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。男子之有諡者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。婦人於法無諡，故以字配姓，言其正法然也。《釋例》曰:“婦人無外行，於禮當系夫之諡，以明所屬。”是言婦人不合諡也。系夫諡者，夫人而已，眾妾不合系夫，正當以字配姓也。其聲子、戴媯有諡者，皆越禮妄作也。

九月，及宋人盟於宿。客主無名，皆微者也。宿，小國，東平無鹽縣也。凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。宋，今梁國雎陽縣。o與音預，下同。雎音雖。