第九百二十三章禪的奧妙

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修佛之道，亦有各式各樣的宗派，皆因所走的道路不通，悟天地的道與理亦是有着不通的差異。∷，佛國由此而來，佛教宗門遍佈各界，又分三千界，其中的關係，你中有我，我中有你，錯綜複雜。

朱洗來自一門頗負盛名的禪宗，所以亦可稱朱洗為禪師，在佛教的其他宗派中，有些是依他力的輔助始得成佛，而禪宗則是完全靠自我的力量。

如淨土法門持誦佛號，密宗持誦真言，都是祈請諸佛加被，配合自力而後得度。

禪師們認為成佛見是自家的事，靠別人幫忙不可能得道，唯有自己負責，自我努力才是最好的保證。心外求法了不可得，本風光，人人具足，反求內心，自能當下證得。

有趣的是，另一個宇宙亦是這般的分部，如是一脈相承下來。

其實至今讓蘭絕塵疑惑不解的是，無論是凡人寺廟和尚，或是修行界的修佛弟子，他們明明皆悟天地最基本的道理，所獲得的回報卻是不相同的。

蘭絕塵也不過隱約覺得這其中或許跟佛教一直宣揚的輪迴有關聯，儘管來到這個世界之後，蘭絕塵博覽羣書，可是對於佛國的事情瞭解甚少。

福伯給予蘭絕塵的傳承也不過是戰鬥方面罷了，福伯似乎覺得把太多東西給予蘭絕塵了，將會讓蘭絕塵失去對未知世界探索的熱情。

相對於這個世界的佛教，蘭絕塵比較悉的還是前世所在的世界的佛教，儘管他最終也沒有能夠進入靈山之界。

中國宋朝時。大慧宗杲禪師要道謙外出參學，道謙不肯。後來宗元與他同往。宗元曾告訴他説，有五件事別人不能幫忙:走路、吃飯、飢、渴、排。

有人問趙州禪師道:“怎樣參禪才能悟道?”趙州禪師聽後。站起來，説道:“我要去廁所小便。”趙州禪師走了兩步，停下來，又説道:“你看這麼一點小事，也得我自己去！”求法也如是，別人何嘗幫得上忙?言下道謙恍然大悟。

禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心。在知識領域裏，人們會因此失了自我，甚至為知見所掌握，形成危害眾生的工具。

所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。

因為在禪師的心目中。花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言。因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧説:“空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋水不。”這是不合情理的描述語句。完全是在與妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除妄分別的世界。使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的。但它有更深的涵意。

六祖曾説:我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？

神會接口答道:此是諸佛之本源，眾生之佛。

六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。

在佛門中，被人們讚美為知識廣博的智閒禪師在參訪藥山禪師時，藥山問他:“什麼是父母未生前的本來面目?”智閒禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。

有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。

“一擊忘所知，更不假修持”這就是藥山不用知識來教授智閒的原因。

他要讓智閒放下一切知識文字的障，來返求自心。這種超然的教學，可以説是絕無僅有的。這在一般知識界裏，簡直是一件不可想象的事。

這是禪的另一項特。

人整天忙碌，為的是生活，為的是圖已此身的温飽，可是這個“身”是什麼？

禪師説:“拖着死屍的是誰?”這種問題，在一般人是不容易體認得到的，人們辛苦地奔波，飽暖之外，又要求種種物慾；物質可以豐富起生活，卻也常會枯萎了心靈；口腹之慾滿足了，卻往往反而閉鎖了本具的智慧。

人們的常生活，完全在一種不自覺的意識下被向前推動着。善惡是非的標準，都是社會共同的決定，沒有個人心智的真正自由；所以這一時代的人們，往往覺到，雖然擁有了前人所夢想不到的物質生活，卻也失去了最寶貴的心靈自我。

事實上，人們也逐漸地覺察到這一危機，也曾設想了許多補救的辦法，社會哲學家，也提出了改良的方案，雖是改善了一部份，但對整個氾濫的洪，似乎也無濟於事。

禪，這個神妙的東西，一旦在生活中發揮功用，則活潑自然，不受慾念牽累，到處充滿着生命力。

一旦在修行之道上發揮了作用，那麼人們夢寐以求的頓悟並非只是偶然的出現。

禪並不是棄置生活上的‮趣情‬，確切地説，它超越了這些五六塵，而企圖獲得更實在的和諧與寂靜。

他一樣的穿衣，一樣的吃飯，“任逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解”如有僧問道於趙州禪師，趙州回答他説:“吃茶去！”吃飯、洗缽、灑掃，無非是道，若能會得，當下即得解，何須另外用功?者口唸，智者心行。向上一路，是凡聖相通的。