第352章

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直到弗洛伊德都快滿60歲了，終於收到美國克拉克大學的邀請，在美國舉辦了一系列講座，他本人的學說因此被美國主社會認可。

弗洛伊德當時是很興奮的，辛辛苦苦幾十年，終於熬出頭了。

但也僅此而已，美國的認可，並不代表歐洲的認可。因為美國是科學和藝術的蠻荒之地，歐洲三學者過去都被奉為上賓，弗洛伊德在歐洲依舊屬於歪門道。

直至第一次世界大戰結束，戰爭帶來的心理創傷，促進了歐洲心理學研究的繁榮進步，弗洛伊德才終於媳婦熬成婆。

為什麼弗洛伊德的學術生涯如此坎坷？

很簡單，很少有人能正視自己的慾望，更不願承認自己“骯髒”的一面。

周赫煊同樣如此，他才不想被神分析，那就好像赤條條展現在別人眼前，什麼隱私都曝光出來了。他笑嘻嘻地說：“等我出現神疾病時，再來請你做神分析吧。”弗洛伊德說：“周，你這是非常錯誤的想法。神分析並不一定要有神疾病，健康的時候依舊可以進行，它能調整人的思想和情緒狀態。就像定期看牙醫一樣，這是對健康的維護保養。我每天都堅持給自己做神分析，所以我的神一直很健康。即便我已經患了口腔癌近十年，經歷過多次痛苦的手術，但我卻能以平常心對待癌症。”

“抱歉，我還是不希望自己的神被人研究。”周赫煊婉言拒絕道。

愛因斯坦話說：“我堅決支持周，人可以自我調節，並不一定需要心理學家來幫忙。”弗洛伊德聳聳肩：“好吧，我放棄。”周赫煊笑道：“我們還是來聊聊其他吧，比如歷史，或者宗教。”聽到這話，弗洛伊德高興地說：“你有看我最近幾年的研究作品？”周赫煊道：“略微有些瞭解。”弗洛伊德已經快80歲了，但他的心理學研究從未停止，這些年的研究對象，已經從個人轉向宗教、社會、文化和歷史方面。比如《一種幻想的未來》，就是從心理學角度來探討宗教，認為宗教是一種幻想，是人類必須擺脫的一種強迫神經病階段。又比如《文明及其不滿》，主要闡述文明與本能的聯繫與對立。

弗洛伊德說：“周，我讀過你和湯因比的《歷史研究》系列論文，你們是從哲學角度分析闡述人類文明。而我試圖從心理學角度來研究它，文明是服務於愛慾的過程，愛慾的目標是把人類個體、家庭、種族、民族和國家結合成一個大的統一體，一個人類的統一體，這就是人類文明的本來面目。它源於生存的本能，人類生的本能推動了文明和社會的形成。”羅曼羅蘭道：“我很贊同這個觀點，人類的慾望推動著社會和文明發展，但有時候慾望也會帶來毀滅和退步。”

“比如戰爭。”愛因斯坦說。

弗洛伊德道：“戰爭也源於本能。人類有兩大本能，一個是生存本能，一個是死亡本能。死亡本能賦予人類以進攻和毀滅，文明的進步就是一種鬥爭，是愛神與死神之間的鬥爭，也是生存本能與死亡本能之間的鬥爭。”周赫煊皺眉說：“但我覺得，以前的殖民戰爭，20年前的歐洲大戰，以及現在本侵略中國，都是一個群體對另一個群體掠奪。這種掠奪是在爭搶利益空間，也是生存本能在驅使，跟死亡本能沒有多大關係。”

“不不不，”弗洛伊德連連搖頭，“死亡本能的表現有內外兩種，對內表現為消極、自我放逐、自我懲戒、自甚至是自殺行為，而對外則表現為破壞與攻擊。戰爭可以算是死亡本能向外發展的終極體現，其中雖然也包含著生存本能因素，但不管有多少理主義動機，其中的毀滅慾望都佔據最大分量。”周赫煊問道：“那如果一個愛國者，為了保衛國家、保護文化、保護家庭和親人，自發地踏上戰場呢？他的行為也是死亡本能在驅使嗎？”

“你說的這個情況很複雜，”弗洛伊德道，“愛國者在踏上戰場前，他的動機源於愛的本能，也就是生存本能，這是一種扼制戰爭的行為。但當他踏上戰場以後，一切愛的本能都會被忽略，變成由死亡本能來主導。你在看待這個問題的時候，不應該有善惡的道德觀念，要從純學術的角度來看待。本能就是本能，是人類最原始的慾望，它不應該有善惡之分。只不過，愛的本能帶來的影響主要是積極的，而死亡本能帶來的影響則主要是消極的。”羅曼羅蘭問：“那如果從心理學角度來分析，要如何制止和避免戰爭呢？”

“理與道德，”弗洛伊德說，“人和動物都有本能，而人除了擁有本能之外，還有自我和超我意識。自我意識是後天形成的，它給人帶來理，讓人懂得趨吉避險。而超我意識更是讓人擁有倫理道德，比如周所說的愛國者，這就是一種超我在主導行動。想要避免和終止戰爭，需要用理來認識戰爭的可怕，需要用道德來壓制死亡本能帶來的毀滅慾望。最可取的辦法，就是用理與道德來制定一套規則，讓所有國家和人類都去遵守，不敢輕易破壞這種規則而發動戰爭。”周赫煊覺好有道理，居然無言以對。

弗洛伊德又說：“其實不僅是戰爭，人類文明社會也是如此。社會充斥著人的非理，每個人都出生在非理的社會，並且慢慢被約束和改造，被倫理、道德、風俗所束縛。人影響社會，社會又影響人，這就形成一個惡循環，只有少數意志堅強的人能夠超脫出來，並對社會造成良的影響。人類天生的進攻本能，導致個體反對全體，或者全體反對個體的敵意。每個人或多或少，都會生出毀滅世界的念頭，而被道德倫理約束後，這種毀滅世界的念頭就會對內轉為消極自毀。這種進攻本能，是死亡本能的派生物和主要代表，它是和愛的本能共存的，一起享有著對世界的統治權。向前發展的社會文明，就是愛的本能與良好的道德倫理，所帶來的積極影響；而倒退衰落的社會文明，則是死亡本能與壞的道德倫理，帶來的消極的影響。無論是人，還是文明、社會與國家，都需要保持一種微妙的愛的本能與死亡本能的平衡。”

“我明白了，修身與治國之道，就是學會運用這種平衡。”周赫煊茅頓開，覺受益匪淺。

第473章【慾望、理智和道德】常言道，萬法歸宗。

有時候，不同的學科，不同的理論，不同的派別，不同的宗教，拋開它們的各種分歧不管，最後得出的結論往往殊途同歸。

弗洛伊德說的那番話，其實有點像儒家的仁治思想，跟老子所言的“治大國如烹小鮮”也有些異曲同工之妙。不過他表達得更客觀，也更籠統，只提理論，而沒有給出實際的作方法。

周赫煊對此佩服不已，但很快就佩服不起來了，因為弗洛伊德的思想傾向於悲觀。

“想要達到一種理想中的平衡，是非常困難的，”弗洛伊德繼續說道，“人類雖然擁有自我和超我意識，從而衍生出理和道德。但人類往往被本能所支配，本我意識所帶來的影響，遠遠超過自我和超我。所以戰爭不可避免，所以社會總是非理狀態，這是不可控制和避免的。”弗洛伊德在心理學方面的偉大成就之一，就是發現人格是由本我、自我和超我組成。

說得直白通俗一些，“本我”就是自然格，是慾望，是本能，比如餓了要吃飯，渴了要喝水。

“自我”則是理意識，比如商店裡的東西應該用錢買，而不是直接動手搶劫。

“超我”則更加完美，是道德、倫理當中的我，比如尊老愛幼、救死扶傷、忠報國。

再說得簡單一點，“本我”是“我想要這麼做”，“自我”是“我能夠這麼做”，“超我”是“我應該這麼做”。

弗洛伊德最令人詬病的一點，就是把“本我”極端放大，認為個人、社會和國家都是“本我”在起作用，本能慾望推動著個人和社會發展。所以他扯了那麼多大道理，最後得出的結論是：理和道德往往很難起作用，在本能慾望的支配下，個人和群體總會選擇非理的行為，因此戰爭這種事情無法避免，個人和社會的錯誤也無法避免。

羅曼羅蘭第一個就不服，他爭辯道：“人之所以為人，就是因為有崇高的道德，以及對光明未來的追求。遠古文明時，人類在茹飲血，接著又有了奴隸和封建制度。而正是對著美好和善良的追求，漸漸有了自由和民主。本能的慾望，總是在崇高的道德面前低頭，而不是被慾望所奴役。我相信總有一天，全世界的人類都能自由自在的生活，消除貧困與疾病，更沒有戰爭的恐懼。”弗洛伊德笑道：“如果你長時間從事心理學研究，就會發現本能慾望如同大海，而理和道德只是小小的湖泊和河。湖泊和河，永遠無法與大海抗衡。”愛因斯坦問周赫煊：“周，你怎麼看？”周赫煊笑道：“我既不贊同羅曼羅蘭先生的道德制勝論，也不贊同弗洛伊德先生的本能支配論。我認為人最寶貴的是理，道德無法持久，本能可以壓制，只有理才是驅使人類和社會進步的核心砝碼。”愛因斯坦哈哈大笑：“跟我一樣，我也是理派。”弗洛伊德反駁道：“人在關鍵的時候，總是會失去理智和道德，依靠本能的慾望來行事。”這個話題沒法繼續聊了，弗洛伊德看重“本我”，羅曼羅蘭支持“超我”，而周赫煊和愛因斯坦則是崇尚“自我”。

如此情況，是因為他們的出發點不同。弗洛伊德常年跟神病人打道，深知本能慾望的恐怖支配力；而羅曼羅蘭屬於聖母（褒義），他已經拋棄了個人和國家利益，追求的是全人類的幸福。

至於愛因斯坦和周赫煊，雖然他們也熱愛和平、反對戰爭，但始終保持著自己的理智，永遠不可能像羅曼羅蘭那麼瘋狂。他們有自己的做人準則和底線，一切行為都是依照這條準則底線來進行，屬於非常典型的理智派。

羅曼羅蘭還在堅持己見，他說：“人的光輝是偉大的，就拿這次國際非戰會議來說。為什麼召開這個會議？是因為人類追求正義和光明，慾望必須得到剋制，所以我們才能團結到一起。”