伯夷列傳

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夫學者載籍極博，猶考信於六。詩書雖缺，然虞夏之文可知也。堯將遜位，讓於虞舜，舜禹之間，嶽牧鹹薦，乃試之於位，典職數十年，功用既興，然後授政。示天下重器，王者大統，傳天下若斯之難也。而說者曰堯讓天下於許由，許由不受，恥之逃隱。及夏之時，有卞隨、務光者。此何以稱焉？太史公曰:餘登箕山，其上蓋有許由冢雲。孔子序列古之仁聖賢人，如吳太伯、伯夷之倫詳矣。餘以所聞由、光義至高，其文辭不少概見，何哉？

孔子曰:“伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。”

“求仁得仁，又何怨乎？”餘悲伯夷之意，睹軼詩可異焉。其傳曰:伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰:“父命也。”遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。於是伯夷、叔齊聞西伯昌善養老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰:“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右兵之。太公曰:“此義人也。”扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰:“登彼西山兮，採其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死於首陽山。由此觀之，怨非？

或曰:“天道無親，常與善人。”若伯夷、叔齊，可謂善人者非？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠殺不辜，肝人之，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？此其尤大彰明較著者也。若至近世，行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言，行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉，儻所謂天道，是非？

子曰:“道不同不相為謀”亦各從其志也。故曰:“富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”

“歲寒，然後知松柏之後凋”舉世混濁，清士乃見。豈以其重若彼，其輕若此哉？

“君子疾沒世而名不稱焉。”賈子曰:“貪夫徇財，烈士徇名，誇者死權，眾庶馮生。”

“同明相照，同類相求。”

“雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”伯夷、叔齊雖賢，得夫子而名益彰。顏淵雖篤學，附驥尾而行益顯。巖之士，趣舍有時若此，類名堙滅而不稱，悲夫！閭巷之人，砥行立名者，非附青雲之士，惡能施於後世哉？

天道平分，與善徒雲。賢而餓死，盜且聚群。吉凶倚伏，報施糾紛。子罕言命，得自前聞。嗟彼素士，不附青雲！

譯文學者們涉獵的書籍雖然很多，但是還要從《六經》裡考察真實可信的記載。《詩經》、《尚書》雖然殘缺不全，但是還可以從記載虞、夏兩代的文字中考察清楚。唐堯將要退位時，把帝位讓給虞舜；虞舜把帝位讓給夏禹之際，四方諸侯和州牧都來推薦，這才把他放在帝王位置上加以考察試用。主持國政幾十年，功績卓著以後，才把政權給他。這表示天下是極貴重的寶器，帝王是極重要的統緒，所以傳授政權是如此地鄭重審慎啊！可是諸子雜記裡說:唐堯想把天下讓給許由，許由不僅不接受，反而以此為恥辱，於是逃走隱居起來。到了夏朝，又出現了不接受商湯讓位的卞隨、務光。這又如何頌揚他們呢？太史公說:我登上箕山，說是山上可能有許由的墳墓。孔子依次論列古代的仁人、聖人、賢人，如吳太伯、伯夷這些人，都非常詳細。我認為所聽到的許由、務光的德行是最高尚的，但是經書裡連一點大略的文字記載也見不到，這是為什麼呢？

孔子說:“伯夷、叔齊不記以往的仇恨，因而怨恨也就少了。”

“他們追求仁德，就得到了仁德，又有什麼怨恨呢？”我對伯夷的意志深表同情，看到他們未被經書載錄的遺詩，又到很詫異。他們的傳記上說:伯夷、叔齊是孤竹君的兩個兒子。父親想要立叔齊為國君，等到父親死了，叔齊要把君位讓給伯夷。伯夷說:“這是父親的遺命啊！”於是逃走了。叔齊也不肯繼承君位逃走了。國人只好擁立孤竹君的次子。這時，伯夷、叔齊聽說西伯昌能夠很好地贍養老人，就想何不去投奔他呢！可是到了那裡，西伯昌已經死了，他的兒子武王追尊西伯昌為文王，並把他的木製靈牌載在兵車上，向東方進兵去討伐殷紂。伯夷、叔齊勒住武王的馬韁諫諍說:“父親死了不葬，就發動戰爭，能說是孝順嗎？作為臣子去殺害君主，能說是仁義嗎？”武王身邊的隨從人員要殺掉他們。太公呂尚說:“這是有節義的人啊。”於是攙扶著他們離去。等到武王平定了商紂的暴亂，天下都歸順了周朝，可是伯夷、叔齊卻認為這是恥辱的事情，他們堅持仁義，不吃周朝的糧食，隱居在首陽山上，*採摘野菜充飢。到了快要餓死的時候，作了一首歌，那歌辭是:“登上那西山啊，採摘那裡的薇菜。以暴臣換暴君啊，竟認識不到那是錯誤。神農、虞、夏的太平盛世轉眼消失了，哪裡才是我們的歸宿？唉呀，只有死啊，命運是這樣的不濟！”於是餓死在首陽山。

從這首詩看來，他們是怨恨還是不怨恨呢？

有人說:“天道是沒有偏私的，總是經常幫助好人。”像伯夷、叔齊應該說是好人呢，還是不該說是好人呢？他們如此地積累仁德，保持高潔的品行，卻終於餓死！再說，孔子七十名得意的學生裡，只有顏淵被推重為好學，然而顏淵總是窮困纏身，連劣的食物都吃不飽，終於過早地死去了。天道對好人的報償又是怎樣的呢？盜蹠成天殺無辜的人，烤人的心肝當吃，兇殘放縱，聚集黨徒幾千人在天下橫行，竟然長壽而終。這是遵循的什麼道德呢？這是極大而又顯著的事啊。至於說到近代，那些不走正路、專門違法犯的人，卻能終生安逸享樂，過著富裕優厚的生活，世世代代都不斷絕。而有的人，選好地方才肯邁步，適宜的機會才肯說話，走路，不敢經由小路，不是公正的事決不發憤去做，像這樣小心審慎而遭禍災的人，數都數不過來。我深困惑不解。倘若有所謂天道，那麼這是天道呢，不是天道呢？

孔子說:“思想不一致的人，不能相互商量。”也只有各人按著自己的意志行事。所以他又說:“假如富貴是可以尋求得到的話，即使作個卑*的趕車人，我也願去做；假如尋求不到，那還是依照自己的愛好去做。”

“到了嚴寒季節，才知道松柏是最後凋謝的。”整個社會混亂汙濁的時候，品行高潔的人才會顯出來。這難道不是因為有的人把富貴安樂看得那麼重，才顯得另一些人把富貴安樂看得那麼輕嗎？

孔子說:“君子所怕的是一直到死而名不被稱述。”賈誼說:“貪財的人為財而死，重義輕生的人為名而獻身，矜誇而貪圖權勢的人為爭權而喪生，平民百姓則貪生而惡死。”《易經》上說:“同樣明亮的東西，就會相互映照，同屬一類的事物，自然相互應。”

“彩雲隨著龍飛騰，穀風隨著虎嘯而興起，聖人述作，才使萬物本來的面目顯出來。”伯夷、叔齊雖然有賢德，只有得到孔子的稱讚，名聲才愈加顯赫。顏淵專心好學，也只是因為追隨孔子，他的德行才更加顯著。巖居處的隱士，或名聲曉達，或湮沒無聞，有時也是這樣的，像這樣的人如果名聲埋沒得不到稱揚，多麼可惜啊！窮鄉僻壤的士人要砥勵德行，樹立名聲，如果不依*德隆望尊的人，怎麼能揚名後世呢！

解析《伯夷列傳》是伯夷和叔齊的合傳，冠《史記》列傳之首。在這篇列傳中，作者以“考信於六藝，折衷於孔子”的史料處理原則，於大量論贊之中，夾敘了伯夷、叔齊的簡短事蹟。他們先是拒絕接受王位，讓國出逃；武王伐紂的時候，又以仁義叩馬而諫；等到天下宗周之後，又恥食周粟，采薇而食，作歌明志，於是餓死在首陽山上。作者極力頌揚他們積仁潔行、清風高節的崇高品格，抒發了作者的諸多慨。

文章藉助夷、齊善行，和所謂暴戾兇殘、橫行天下的盜蹠做比照；以行不軌，違法犯的人和審慎小心、有崇高正義的人做比照，指出惡者安逸享樂，富裕優厚，累世不絕；而善者遭遇的災禍卻不可勝數。從而抒發了天道與人事相違背的現實，有力地抨擊了“天道無親，常與善人”的謊言，對天道賞善罰惡的報應論，提出了大膽的懷疑，充分表現了作者無神論的觀點。

但是，商朝末年，紂王的統治已瀕於崩潰，武王伐暴是“順乎天而應乎人”的，是不可逆轉的，而夷、齊的諫阻和恥食周粟是背轉歷史大的。所以，澤東同志在《別了，司徒雷登》一文中指出，歷史上歌頌這兩個人物，那是頌錯了，他們不值得歌頌。而作者對篤守遺訓、不能變通的行為加以歌頌，無疑是有所偏頗的。

本文寫作獨具特。縱觀《史記》本紀、世家、列傳之篇末，均有太史公的讚語，唯《伯夷列傳》則無。滿紙贊論、詠歎夾以敘事。名為傳紀，實則傳論。史家的通例是憑藉翔實的史料說話，而或於敘述之中雜以作者的意見，就算變例了。所以，本文實開史家之先河，亦為本紀、世家、列傳之僅有。

本文雖多贊論，但縱橫捭闔，彼此呼應，迴環跌宕，起伏相間。伯夷、叔齊的事實，只在中間一頓即過，“如長江大河，前後風濤重疊，而中有澄湖數頃，波平若黛，正以相間出奇。”《史記論文》第五冊《伯夷列傳》時有鮮明比照，一目豁然；時有含蓄設問，不鋒芒卻問題尖銳又耐人尋味。太史公潤筆潑墨之中，可略見其筆力之一斑。