丁西林劇作的性心理

如果出现文字缺失，格式混乱请取消转码/退出阅读模式

“那都是任太太自己做的麼？”

“太太的脾氣好不好？”

“你們太太的身份？”

…

待任太太出來應酬他後，他便直接與任太太攀談，仍然沒有提及任先生一個字。

這說明原先生一開始便“來者不善”他不止是任先生所挑明的那類借看朋友而看朋友之的人，而且很可能對於任太太的旦角身世已經看出了蛛絲馬跡，懷有某種動機和希望而來。是進一步獲得更多的信息？進一步證實自己的猜測然後設法親近？或設法不讓別人親近？都有可能，但未必是其明確的意識。

在與任太太神聊時，原先生講到小時老師出了個對子，叫“籠中鳥”僕人老劉教他對了一個“虎離山”這在字面上是本不成對的，原先生為什麼賣了這麼個破綻呢？原來這出自京劇《四郎探母》的一句著名唱詞:“我好比籠中鳥有翅難展，我好比虎離山受了孤單”原先生故意把話題引向京劇，恐怕是旁敲側擊，察看任太太的神。潛臺詞是說:“我對京劇非常瞭解。”同時，又暗指任太太男扮女裝嫁給任先生，離開了京劇舞臺，就好比“籠中鳥”和“虎離山”一樣，以此進行情刺。接下去他又大談京戲，吹噓老劉是此中專家，而他自己的一切都是老劉教的，這是暗示自己對京劇界瞭如指掌，包括演員的私生活。

所以，原先生雖不一定與那位辦堂會的軍閥汪大帥有關係，但他無疑是個戲或票友。他垂涎於任太太的“扮相”對任先生則不無揶揄與嫉妒。當證實任太太確為黃鳳卿所假扮後，他便陰陽怪氣地向任先生揭示真相。夫婦分手已成定局後，原先生“臉上現出笑容，但是他腦裡想到的事情，只有他自己知道”於是他平靜地走了。這說明他心中不可告人的某種願望已經達到:這個為戲們喜歡的“男人扮的女人”不再被任先生這個書呆子所獨佔，而是又像從前一樣人人有份，這其中就有他原先生的預見、發現和參與之功。

結構分析表明，這是一個地地道道的白蛇傳結構。書呆子任先生是許仙，男扮女裝的任太太是白蛇，而道貌岸然、心理隱晦的原先生就是法海。任太太名叫素貞，恰與白娘子同名“她”自訴就是照著“雷峰塔”的故事來報答任先生的。可見，丁西林對這一母題的情有獨鍾已是無須掩飾的。

五“白蛇傳”母題是中國文學中的一個常見類型，在美籍學者丁乃通所著的《中國民間故事類型索引》中，按at分類法，被列為411型，與“畫中人”、“田螺姑娘”、“其他動物子”等同屬於第二部分“普通故事”中的甲類“神奇的親屬”一類。本文參閱了兩種譯本，現將其基本模式轉述如下:男主人公是一個青年男子，女妖總是一條白蛇。

（a）女妖是一個善良的動物。（b）她給他帶來財富。（c）她的妖術常常嚇得他魂不附體。

（b1）他聽了一個聖者的勸說，讓她喝一副藥。（b2）他堅持讓她喝藥，好去慶祝某個節。她便喝了藥，讓他心滿意足。（c1）她在上現了蛇形，嚇得他昏死過去。（d）她從遙遠的地方盜來救命仙草，使他起死回生。（e）其他奇蹟。

補充結尾:（c）她為佔有男主人公同聖者進行了長期鬥爭。（d）最後，她被進一個魔缽，鎮於白塔之下。

以上模式歸納起來，實際是一個妖女變成淑女，完成對男子的誘惑，而被一個有忌諱者阻撓的故事。深入探究這一母題，對於考察中國知識分子的心理，一定會很有意義。本文的淺分析，主要服務於解剖丁西林的男女關係劇，故只能掛一漏萬。

柏拉圖在他的《會飲篇》中，使他的客人斷言有兩個維納斯，柏拉圖稱之為“上天的”和“世俗的”以後又稱之為“神聖的維納斯”和“自然的維納斯”這個偶然的比喻，由於反映了人內心深處的一種情，所以一直未被人們忘懷。便是“獸的本能”與“神的衝動”的矛盾之情。

“維納斯最初並不是因為她的神的特徵而受到崇拜的”在男中心的世界上，女藝術形象的意義，不是慾望的符號，便是淨化慾望的符號。在中國，常常表現為妖女和淑女的對立。妖女是男子在潛意識中所渴求的，但妖女同時帶有危害社會秩序的恐怖，使男子不能直接表達個體的願望。於是他只好玩變形記，將妖女變為能被社會接受的淑女，以慾望之外的藉口來滿足慾望。但是這個功能轉化的戲法常被揭穿，另一種巨大的力量，也許代表著社會集體無意識中的意識，也許代表著男子本身的恐懼，強烈地排斥妖女。男子在罪惡和不淨之下無力抵抗，於是，這一切又都靠妖女自身去解決。妖女自願來獻身，自願去抗暴，男子既滿足了獸的慾望，又保全了神的道德形象，有驚無險，坐享其成。這真是一個完美的白夢，難怪它變種繁多，魅力長存。

用“白蛇傳”母題試分析丁西林的男女關係劇，其對應關係十分清楚，見下表:（表略）對上表逐一簡略闡釋如下:《一隻馬蜂》中，吉愛上“姿態美麗，面目富有表情”的餘，餘也愛上“強健活潑”的吉。但兩人先扮成病人與護士，後又扮成社會批判者。餘似乎是被吉當作一個“美神經發達”者而看中的。吉的求愛過程，處處“光明正大”一切進展都是餘先給予保證後才實施的。而吉母則忌諱這種新式關係，她指責新式小姐“不懂得做人，不懂得治家”沒有她年輕時安心守寡，撫養兒女的神。她在以做媒來參與年輕人的婚姻這件事上十分熱心。她當然不會追究自己的隱秘心理，但當兒子半真半假地誇她是賢良母時，她“追想到她以前的生活”自認為“配不上”所以，吉餘二人才用欺騙的方法解除這一潛在的阻力。

《親愛的丈夫》已在前文先行分析。

《酒後》的傾向是偏在醉客一方的。醉客“意志很堅決，情很濃厚，愛情很專一”是女主人“心目中所理想的一種男子”所以女主人自動想去吻他。而醉客因在醉夢中，就像任先生醉於詩書一樣，可以不負任何責任。而丈夫一開場便帶有醋意，對子與醉客的親近十分惱恨，又不得不偽裝得紳士一些，所以他一再刺子的“妖女”意識，並以向醉客揭子的“原形”相要挾，終於完成了法海的任務。

《壓迫》中男房客潛意識裡希望親近女房客，轉彎抹角使女房客留下來。天從人願，女房客不但主動讓他看她的腳，而且主動要求“扮演”他的太太，並代他找到一個冠冕堂皇的理由:無產階級聯合抵抗有產階級的壓迫。有忌的房東終於被“正義”打敗，男房客在合理的藉口下與女房客關在了一扇門裡。

《瞎了一隻眼》中的夫“處在愛情倦怠期”美國神分析專家托馬斯·a。哈里森分析這種婚姻為:丈夫想扮成“小孩”而子願意做“媽媽”一旦他們對此到厭倦了，麻煩就開始上門。為了獲取新的刺，太太利用先生偶受輕傷，導演了一出愛情戲。做戲的目的並非掩飾自己的慌張，而恰是借慌張來表和發洩愛情。先生在被動中重新獲得了愛，而這一切都另有藉口。朋友揭穿先生的欺騙，想用自己的力量來左右人家的愛情，結果反而中了“連環套”太太“盜仙草”一般地為先生解了圍，先生又一次在做戲中心滿意足。

《妙峰山》中“不懂得戀愛”的王老虎，被一個曾經是“明星”現在是“看護”的華華小姐死死纏住，非結婚不可。名義上卻是為了抗戰，似乎王老虎若不娶這位小姐，妙峰山的抗戰大業就會毀於一旦。早有預見的楊參謀看穿了華華的“妖女”本質，卻也打著“保全王家寨”的旗號，要槍殺華華，然後再自殺。是王家寨的事業真的如此忌愛，還是楊參謀本人妒火中燒呢？

《孟麗君》中“閉月羞花”的孟麗君女扮男裝，出將入相，冊封公主，賜婚與皇甫少華成親。本來垂涎孟麗君，從中作梗的皇帝成了“皇兄”不能再有非分之想。

“妖女”終於以“淑女”的身份取得勝利。

《雷峰塔》的分析見前文。

《胡鳳蓮與田玉川》文白意顯，無需分析，只是信手拈來的同類母題而已。

六由上文對丁西林劇作中“白蛇傳”母題的闡釋，可得以下推論:男主人公的戀母情結。

男主人公忌的心理障礙。

矯飾、做作的人生態度。

從吉先生—餘小姐，任先生—任太太，醉客—主婦，男房客—女房客，王老虎—華華等這一系列男女組合中，均可看出男弱女強，男靜女動的特點。

男對女有了強烈的依戀傾向。他要從女處得到的似乎主要不是，而是同情、撫、照顧、關懷、憐憫等母的情，在這種情中男方覺得自由、舒適、滿足。而女方則正中下懷。她們不僅有“女兒自言好，故遣入君懷”的大膽主動，更主要的是以一種半哄半嗔、亦撫亦憐的態度給了男方以神支柱，對男方像對小孩子一樣。這是“母”與“”的混合體，最少“女兒”把這叫做戀母情結，並不是說男主人公像俄狄浦斯一樣具有殺父娶母的願望，而是說在超越了這個概念的原始涵義以後，在一種更廣泛的意義上，男主人公不自覺地對母愛表現出了強烈的渴求和依戀，並且，這種渴求和依戀不是直接寄託於母親，而是寄託於對象，把它潛藏在愛之中。考慮到丁西林作品的時代及其在戲劇史上的地位，這種“戀母情結”很值得思味。

丁西林筆下的男女之間本有正常的引，但他們——主要是男方——竭力迴避，談變。如《壓迫》中女客鞋裡入水，男房客連忙提出“如果要換襪子，我可以走到外邊去”一本正經得令人麻。

迴避的方法是引入另一因素，實際是忌的符號，即法海。這個法海可視作男主人公內心對的恐懼的外化。男主人公對妖女既渴求又恐懼，想圖利又想去害。於是妖女披上淑女的外衣，以非因素來掩飾、沖淡。吉先生為了美神經，任太太為了報恩，要吻醉客的子為了意志獨立，房客為了反抗壓迫，瞎眼先生為了友誼，華華為了抗，白蛇為了救人…他們與法海的鬥爭，表現了慾望與忌的衝突。這一矛盾是無法從本上回避的。戰勝了法海，亦即證明戰勝了恐懼之後，關係便以勝利果實的身份具有了合理，同時也證明了淑女不是妖女，於是關係便可以存在。而雙方仍繼續迴避問題，諱莫如深。

一旦問題被尖銳揭到不能迴避的程度，關係便不能維持，如任太太，醉客與主婦。換一角度說，只有在演戲狀態中，關係方可維持，就如演員在臺上接吻，對觀眾可以解釋成“角需要”、“工作需要”而演員本人實已受益。一旦走出劇場，雙方便喪失了這種關係。

這正說明男主人公的心理障礙之深，不能客觀地直面女，以為不潔，不尊，不敬。王老虎的只准結婚，不準戀愛，男房客的故意迴避女房客換襪，從兩個方面顯出潛意識中忌與渴望的戰。於是，把這種心態與戀母情結糅合起來，成一種“假公濟私”的形式，實際是婚戀關係中的一種“準變態”由於普遍的戀母情結和始終未能克服的忌的心理障礙，丁西林劇作中便充滿了矯飾的、做作的人生態度。這一點筆者以前已有所論述。其具體表現是“舍曰之而必為之辭”迴避自己的真正慾望、意志、企圖，而代之以漂亮的辭令，機變的哲理，把自己打扮成智慧、高尚、正義的化身。而可笑的是最後仍迴避不了卑俗的現實，只不過那些矛盾由於巧妙的掩蓋、遮飾而較難被讀者注意而已。

這種矯飾的人生態度在戲劇結構上即表現為“欺騙模式”在戲劇風格上即表現為“唯美傾向”從而形成了丁西林劇作的總特徵。

七至此，本文對丁西林劇作的心理進行了一番剖析。這一微觀研究所得結論有何進一步的意義呢？本文謹列三點作為結尾。

丁西林是現代評論派的主將，也是京派的一員。這兩派都有迴避問題，標榜自然、尊嚴、健康等傾向。而如果對其創作實績稍事解讀，往往可見與表面現象頗不一致之處。這從反面說明相當一部分中國現當代文人，儘管受過現代教育，也仍在問題上表現出傳統，即缺乏正確的觀念，視女不是聖母便是妖怪等。五·四遠遠沒有解決這一問題。直到今天，京派小說和京味小說中此況猶存。趙園和倪婷婷對此有很闢的論述，可資參悟。

形式研究不能脫離內容和意義。

研究方法上，社會學的統計和心理學的分析是同樣重要的。

（發表於《現代文學研究》叢刊）