性惡

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人之惡，其善者偽也。－－今人之，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之，有好聲焉，順是，故亂生而禮義文理亡焉。然則從人之，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之惡明矣，其善者偽也。

故枸木必將待檃栝、烝矯然後直；鈍金必將待礱厲然後利；今人之惡，必將待師法然後正，得禮義然後治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者聖王以人惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，製法度，以矯飾人之情而正之，以擾化人之情而導之也，始皆出於治，合於道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之惡明矣，其善者偽也。

孟子曰:“今之學者，其善。”曰:是不然。是不及知人之，而不察乎人之偽之分者也。凡者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是偽之分也。今人之，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

孟子曰:“今人之善，將皆失喪其故也。”曰:若是則過矣。今人之，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之惡明矣。所謂善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之於美，心意之於善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之，飢而飽，寒而暖，勞而休，此人之情也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反於而悖於情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情則不辭讓矣，辭讓則悖於情矣。用此觀之，人之惡明矣，其善者偽也。

問者曰:“人之惡，則禮義惡生？”應之曰:凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之也。故陶人埏埴而為器，然則器生於陶人之偽，非故生於人之也。故工人斲木而成器，然則器生於工人之偽，非故生於人之也。聖人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生於聖人之偽，非故生於人之也。若夫目好，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情者也；而自然，不待事而後生之者也。夫而不能然，必且待事而後然者，謂之生於偽。是偽之所生，其不同之徵也。

故聖人化而起偽，偽起而生禮義，禮義生而製法度；然則禮義法度者，是聖人之所生也。故聖人之所以同於眾，其不異於眾者，也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而得者，此人之情也。假之有弟兄資財而分者，且順情，好利而得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

凡人之慾為善者，為惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴，苟無之中者，必求於外。故富而不願財，貴而不願埶，苟有之中者，必不及於外。用此觀之，人之慾為善者，為惡也。今人之，固無禮義，故強學而求有之也；不知禮義，故思慮而求知之也。然則而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則而已，則悖亂在己。用此觀之，人之惡明矣，其善者偽也。

孟子曰:“人之善。”曰:是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也:是善惡之分也矣。今誠以人之固正理平治，則有惡用聖王，惡用禮義哉？雖有聖王禮義，將曷加於正理平治也哉？今不然，人之惡。故古者聖人以人之惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以之，使天下皆出於治，合於善也。是聖王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之惡明矣，其善者偽也。

故善言古者，必有節於今；善言天者，必有徵於人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設，張而可施行。今孟子曰:“人之善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故善則去聖王，息禮義矣。惡則與聖王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為惡也。用此觀之，然則人之惡明矣，其善者偽也。

直木不待檃栝而直者，其直也。枸木必將待檃栝烝矯然後直者，以其不直也。今人之惡，必將待聖王之治，禮義之化，然後始出於治，合於善也。用此觀之，人之惡明矣，其善者偽也。

問者曰:“禮義積偽者，是人之，故聖人能生之也。”應之曰:是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之也哉？夫聖人之於禮義也，闢則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本也哉！凡人之者，堯舜之與桀蹠，其一也；君子之與小人，其一也。今將以禮義積偽為人之？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化，能起偽，偽起而生禮義。然則聖人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之也哉！所賤於桀蹠小人者，從其，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚於孝之實，而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而於父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情，安恣孳，慢於禮義故也，豈其異矣哉！

“塗之人可以為禹。”曷謂也？

曰:凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使塗之人固無可以知仁義法正之質，而固無可以能仁義法正之具？然則塗之人也，且內不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。塗之人者，皆內可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質，可以能之具，其在塗之人明矣。今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人伏術為學，專心一志，思索孰察，加縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。

曰:“聖可積而致，然而皆不可積，何也？”曰:可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故塗之人可以為禹，則然；塗之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

堯問於舜曰:“人情何如？”舜對曰:“人情甚不美，又何問焉！子具而孝衰於親，嗜慾得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。”有聖人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終議其所以，言之千舉萬變，其統類一也:是聖人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩:是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔:是小人之知也。齊給便而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏:是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之:是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解苟免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意:是下勇也。

繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫、鉅闕、闢閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之駛，然後一而致千里也。夫人雖有質美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞者堯舜禹湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身進於仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也，所見者汙漫貪利之行也，身且加於刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰:“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

譯文及註釋譯文人的本是惡的，那些善良的行為是人為的；人的本從一生下來就有貪圖私利之心，因循著這種本，人與人之間就要發生爭奪，也就不再講求謙讓了；人一生下來就好忌妒仇恨的心理，因循著這種本，於是就會發生殘害忠厚善良的事情，這樣忠誠信實就喪失了。人生來就有愛好聲的本能，喜好聽好聽的，喜歡看好看的，因循著這種本，就會發生亂的事情，禮儀制度和道德規範就都喪失了。既然這樣，放縱人的本，順著人的情慾，就一定會發生爭奪，就會違反等級名分、擾亂禮儀制度的事，從而引起暴亂；所以，—定要有師長和法制的教化、禮義的引導，然後才能確立合乎等級制度的正常秩序，實現社會的穩定。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

所以，彎曲的木頭，一定要通過工具的矯正加熱，然後才能直；不鋒利的金屬器具—定要通過打磨才能鋒利。人“惡”的本，一定要依靠師法的教化，然後才能糾正，懂得禮義，天下治平。如果沒有師法的教化，就會偏險惡而不端正；不通禮義，就會叛逆作亂而社會動盪。古代的聖王，由於人惡劣，偏而不端正，叛逆作亂，不守秩序，因此制定了禮儀制度，用來矯正人的情，馴服教化並引導他們。使人們遵守社會秩序，合乎道德規範。現在，人們只要接受師法的教化，積累學識，遵循禮義，就是君子；放縱個人的情，胡作非為，違背禮義，就是小人。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

孟子說:“人要求學習的，就是人的善。”這是錯誤的！這是因為不曾懂得人，不瞭解本與後天人為之間的區別。本，是天生的，是學習不來的，也不是後天人為的。禮義，是聖人制定的，通過學習人們就能得到，經過努力就能做到。不可能通過學習，也不可能是人為，而是先天自然生成的，這就是本。可以通過學習獲得，可以經過後天人為的努力實現的，就是人為。這就是本與人為的差別。

一般人的本，眼睛可以看東西，耳朵可以聽聲音，看的清楚離不開眼睛，聽的明白聲音離不開耳朵。所以，眼睛清晰、耳朵清楚，不是可以學習到的，這是很清楚的了。孟子說:“人的本是善良的，他們作惡只是由於喪失了本的緣故。”這樣說法是錯誤的。如果人的本生下來就脫離了它固有的自然素質，那就一定要喪失本。由此看來，那麼人的本是惡的就很清楚了。所以說資質的美和心意的善良，就像視覺清晰離不開眼睛，聽覺清楚離不開耳朵—樣。如果人的本生來就脫離他的素質，一定會喪失它的美和善，這樣，人本惡就是很明顯的了。

人的本，餓了想吃飽，冷了想穿衣，累了想休息，這是人的情；如果人餓了，看見年長的吃，並不搶著吃，這是為了要謙讓；累了卻不敢要求先休息，這是為了要代替長輩勞動。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親勞作，弟弟代替哥哥勞作，這兩種做法都是違背了人的本，背離了人的情慾的。但是這是孝子遵循的原則，是禮義的制度。所以依從人的情慾和本就不會有謙讓了，有了謙讓就違背了人的情本了。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

有人問:人惡，那麼禮義是從哪裡產生的呢？凡是禮義，產生於聖人的後天努力，而不是產生於人的本。所以，陶器工人用沾土製成陶器，那麼陶器產生於人的作為，而不是陶器工人的本。木匠加工木材製成木器，那麼木器產生於木匠人為的努力，而不是木匠的本。聖人不斷積累思慮，悉做各種人為的事，從而產生了禮義，建立了法度，因此，禮義和法度都是聖人後天人為努力的結果，並不是產生於聖人的本。至於眼睛喜歡看美，耳朵喜歡聽樂音，嘴巴喜歡嘗美味，內心貪求私利，身體喜歡舒適、安逸，這些都是從人的情慾本中產生的，是一有覺就自然形成的，不依賴於人的後天努力就會產生出來的東西。那些並不由覺生成，必須靠後天人為努力然後才能這樣，這就叫做產生於人為。這就是本和人為所產生的各種不同的特徵。所以，聖人改變了惡的本而做出人為的努力，人為努力的結果就產生了禮義，禮義產生後就制定法度。所以，禮儀和法度這些東西都是聖人所創制的。所以，聖人和普通人的相同但沒有超過眾人的就是本；聖人和普通人不同的並超過普通人的地方，就是聖人後天人為的努力。那些喜好私利，並希望得到，這是人的本。假如有人弟兄間分財產，如果順應人的本，就都喜好私利而且希望得到，那麼兄弟之間就會互相爭奪；如果受到禮儀規範的教化去分配，那麼就能互相推讓。所以，順應人的本，兄弟之間就會爭奪，接受禮義規範的規劃，人們就會相互推讓。

一般的說人想為善，都是因為人本惡的緣故。淺薄的希望變得豐厚，醜惡的希望變得美麗，狹隘的希望變得寬大，貧窮的希望變得富足，卑賤的希望變得高貴，如果本身沒有它，就必定要向外尋求；所以，富足的不再羨慕錢財，高貴的不再羨慕權勢，如果本身有了它，當然不必再向外尋求了。因此，人之所以想要為善，正是因為人本惡的緣故啊。如果人的本，本來沒有禮義的內容，因此就要努力學習來掌握它。人的本不懂得禮義，所以要經過思索考慮來了解它。這樣，如果只有本，人就不會有禮義，也不會懂得禮義。沒有禮義秩序紊亂，不懂得禮義就要違背事理，所以，如果人只有本，悖亂就存在人之中了。由此看來，所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

孟子說:“人的本是善良的。”這是不對的！天下古今所稱的善，是指端正順理，合乎禮義，遵守社會秩序；所謂的惡，是指偏險惡、悖逆作亂、違背社會秩序的。這是善良與惡的區別。如果真以為人的本就是合乎禮義法度，遵守社會秩序的，那麼又要聖王做什麼用呢？又要禮義做什麼用呢？即使有聖王和禮義，還要在合乎禮義法度，遵守社會秩序上增加什麼呢？今天看來不是這樣，人的本是惡的。所以，古時的聖人因為人的本是惡的，認為偏險惡不端正，違背社會秩序而不安定，因而建立君主的權勢來統治他們，彰明禮義來教化他們，興起法度來管理他們，加重刑罰來止他們違法亂紀，使天下全都達到安定而有秩序，合乎善良。這就是聖王的治理與禮義的教化。如今試一試，如果去掉君主的權勢，而不用禮儀的教化，捨棄法制的治理，而不用刑罰止違法亂紀，就此觀察天下人民的之間的關係。那麼就會強者傷害弱者，多數人欺負少數人，不久天下的人就會發生悖亂而互相殘害。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

喜好談論古代的人，一定對現代有驗證；喜好談論天道的人，—定要有人的事情做驗證。凡是議論，可貴的是要由分析和綜合，要由驗證。所以，坐下來討論問題，站起來就可以佈置安排，推廣起來就可以實行。現在孟子說:“人的本是善良的。”這沒有與它相合的證據，也沒有可以驗證的憑據，坐下來談論它，站起來卻不能夠佈置安排，推廣起來也不可以實行，這不是大錯特錯嗎？所以，如果認為人本善，就要摒棄聖明的帝王，就要廢除禮義。如果認為人本惡，就是讚許聖王，注重禮義。所以，矯正木器的工具的產生，是因為有彎曲的木材；繩墨的出現，是因為有不直的東西；君主的設立，彰明禮儀，就是因為人本惡。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

直的木頭不用矯正工具就自然直，這是它的本直。彎曲的木材—定要用矯正工具矯正才會直，這是因為它本彎曲。人的本惡劣，必定要依靠聖王的治理，禮義的教化，然後才能達到社會安定，合乎善良的標準。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

有人問:“積累後天人為的禮義，這也是人的本，所以聖人才能制定出禮義來。”這種看法是錯誤的。陶匠和制粘土製成瓦，那麼，難道制瓦就是陶匠的本嗎？木匠砍削木頭製成木器，那麼，難道製造木器就是木工的本嗎？聖人制定禮義，好比陶器匠人調製泥土製成瓦一樣。那麼，積累人為因素而製作的禮儀，這難道是人的本嗎？人的本，即使賢明如同堯、舜，殘暴如同桀、蹠，他們的本也都是—樣；君子與小人，他們的本也是一樣。如果把積累人為形成的禮義視為人的本，那麼為什麼又要推崇堯、禹呢？為什麼還要推崇君子呢？人們之所以推崇堯、禹、君子，就在於他們能教化改變自己的本，能做出人為的努力，人為的努力的結果就產生了禮義；所以，聖人積累後天的人為努力而創作了禮義，這就好比陶匠和泥制瓦一樣。因此，積累後天人為的努力而形成的禮儀，難道這就是人的本嗎？人們之所以鄙視桀、蹠、小人，這是因為他們放縱自己的本，順應自己的情慾，他們胡作非為，貪圖私利，爭奪權勢。所以，人本惡的道理已經很清楚了，那些善良的行為是人為的。

上天並不是偏愛曾參、閔子騫、孝己這些人，而看不起其他人，但是唯獨只有曾參、閔子騫、孝己他們注重孝道，而且成全了孝子的美名，為什麼呢？這是因為他們盡力奉行禮義的緣故啊。上天也並不偏愛齊國、魯國的百姓，而嫌棄秦國人，但是父子之間的禮儀，夫婦之間的分別，秦國人不如齊、魯兩國人恭敬有禮，為什麼呢？因為秦國人縱情任，胡作非為，輕慢禮義，這哪裡是他們本的不同啊？

“普通人也可以成為禹那樣的人。”這話怎麼講呢？大禹能夠成為大禹那樣的人，是因為他能實行仁義法度。這樣，仁義法制就有可以懂得、也可以做到的質，然而一般人都具有的素質，也有可以做到仁義法制的條件；所以，普通人可以成為禹那樣的人也就很明顯了。如果仁義與法制不能夠認識，也不能夠做到，那麼，即使是大禹，也不能懂得仁義法制，也不能實行仁義法度。如果普通人本來就沒有能夠懂得仁義法制的素質，而且本來就沒有可以做到仁義法制的條件，那麼，他在家中不能懂得父子之間的道義，在朝中不能懂得君臣之間的準則。現在不是這樣，普通人在家中能夠懂得父子之間的道義，在朝中能夠懂得君臣之間的準則，既然這樣，那麼，他可以懂得仁義法制的素質，可以做到仁義法制的條件，這些具備在普通人身上就已經很清楚了。如果普通人用它可以瞭解仁義的資質，可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以瞭解、可以做到的質的仁義，那麼他們可以禹也就很明顯的了。如果—個普通人，信服道術認真學習，仔細審查深入考慮，堅持不懈，積累善行而不停息，那麼他就能夠達到最高的智慧，可以與天地相配了。所以，普通人積累仁義法制就可以成為聖人。