第六十五章

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古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂“玄德”。

“玄德”深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。

譯文及註釋譯文古代善於為道的人，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚朴實。人們之所以難於統治，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家，才是國家的幸福。瞭解這兩種治國方式的差別，就是一個法則，經常瞭解這個法則，就叫做“玄德”玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸，然後才能極大地順乎於自然。

註釋1、明民:明，知曉巧詐。明民，意為讓人民知曉巧詐。

2、將以愚之:愚，敦厚、樸實，沒有巧詐之心。不是愚、矇昧。此句意為使老百姓無巧詐之心，敦厚朴實、善良忠厚。

3、智多:智，巧詐、詐，而非為智慧、知識。

4、賊:傷害的意思。

5、兩者:指上文“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”6、稽式:法式、法則，一本作“楷式”7、與物反矣:反，通返。此句意為‘德’和事物復歸於真樸。

8、大順:自然。

評析本章有“非以明民，將以愚之”

“民之難治，以其智多”數句，從文字的表面意思上去看，很容易得出“為統治階級出謀劃策，而且謀劃的都是陰險狡詐之術”的結論。自古及後的封建統治者對人民群眾實行“愚民政策”與老子“非以明民，將以愚之”不能說毫無干係，但並不能得出直接的結論。因為就老子的本意來講，他絕對不是為合統治者的需要而提出一套愚民之術的。有的學者說:“他是願人與我同愚，泯除世上一切階級，做到物我兼我的大平等，這樣自可減少人間的許多齟齠紛爭。”（張默生《老子》第60頁）也有學者認為，老子的愚民思想，後來被法家所取，成為越來越荒謬的愚民政策；而且一脈相承下來，要對形成以阿q神和不怒、不爭為特點的國民負責。對於這種論點，我們不能同意。正如陳鼓應所說，“老子認為政治的好環，常繫於統治者的處心和做法。統治者若是真誠樸質，才能導出良好的政風，有良好的政風，社會才能趨於安寧；如果統治者機巧黠滑，就會產生敗壞的政風。政風敗壞，人們就相互偽詐，彼此賊害，而社會將無寧了。居於這個觀點，所以老子期望統治者導民以‘愚’。老子生當亂世，於世亂的源莫過於大家攻心鬥智，競相偽飾，因此呼籲人們揚棄世俗價值的糾紛，而返樸歸真。老子針對時弊，而作為這種憤世矯枉的言論。”（《老子註譯及評價》第315頁）對老子“非以明民，將以愚之”的主張，陳鼓應先生有深入切實的評價，這個評價極為中肯。老子希望人們不要被智巧、爭奪搞得心神亂，不要泯滅原始的質樸、淳厚的人，要因順自然，而本章所講的“愚”其實就是質樸、自然的另一表述詞句。