離相寂滅

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爾時，須菩提聞説是經，深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛説如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來説名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相人相眾生相壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來説第一波羅非第一波羅。是名第一波羅。須菩提。忍辱波羅如來説非忍辱波羅。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛説菩薩心不應住佈施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是佈施。如來説一切諸相即是非相。又説一切眾生則非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行佈施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行佈施。如人有目。光明照。見種種。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧，悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

譯文及註釋譯文這時，須菩提聽佛演説此經，深切明瞭此中義理，悲傷地下眼淚，而對佛説:稀有，世尊！佛説如是甚深經典，自從我證得照見一切眾生的慧眼以來，沒有聽説過像這樣的經典。世尊，如果有人能夠聽到這部經，信心清淨，就發現了無上正等正覺心的真實現象，當知這種人成就了第一稀有功德。世尊，無上正等正覺心的真實現象，就是沒有任何什麼相的虛幻相，所以如來説，只是名叫做實相。世尊，我現在能夠聽到這樣的經典，信解實踐，並不為難。如果將來第五個五百年開始的末法時期，有眾生能夠聽到此經，就信解實踐，這種人就是第一稀有。為什麼呢？這種人無我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼這樣説呢？我相就是虛幻相，人相、眾生相、壽者相，就是虛幻相。為什麼呢？既然我人眾生壽者相是虛幻相，離一切諸相就名叫做諸佛。佛告訴須菩提:就是如此，就是如此。如果有人能夠聽到此經，不驚訝我人眾生壽者相原來是虛幻相；不恐怖無上正等正覺原來也是夢幻境界；不畏懼無上正等正覺法不可取不可説，當知這種人很稀有。為什麼呢？須菩提，如來所説最稀有無上的般若波羅，就是虛幻的第一波羅，只是名叫做第一波羅。須菩提，以實踐忍辱之行，到達不生不滅境界，如來説是虛幻的忍辱波羅，只是名叫做忍辱波羅。為什麼呢？須菩提，在實踐履行當中，如果有我人眾生壽者相，就不能名叫忍辱波羅。為什麼呢？比如以前，歌利王為試驗我有沒有嗔恨心，而割宰我的身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。為什麼呢？因為我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解時，如果有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會生起嗔恨心，那麼就不可能在我發誓:“如果我沒有起嗔恨心，讓身體復元如故”時，身體就真的復元如故了。須菩提，又念過去，五百生作忍辱仙人，在那些時候，我沒有我相沒有人相沒有眾生相，沒有壽者相。所以，須菩提，菩薩應當離一切相。發無上正等正覺心，不應當住物質現象上生起妄想心，比如眼睛看見可愛的相，心知可愛，但不要生起貪愛喜歡，看見不可愛的相，心知不可愛，但不要生起厭惡情緒。向來，我們身處清淨環境，便想多待一會兒，這已經生起貪愛歡喜心，如果處在污穢環境，行動自然快捷，巴不得趕快離開，這已經生起厭惡心。當我們看到俊男美女，習慣地多看他一眼，諸君，這是心！當我們和麪目可憎的人在一塊時，厭惡之情油然而生，這也是心在作祟，沒有心不會有厭惡之情緒。還有，我們見錢眼開，見寶物便想要擁有，佈施時心生不捨，都已經生妄想心，住物質現象上，處在凡夫境界，無上正等正覺心本來如如不動，你自己背離失，背離了菩提。不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、思想記憶等現象上生起妄想心，比如耳朵聽到悦耳的聲音，心知聲音悦耳，但不要生起貪愛喜歡，聽到聒噪聲音，心知聒噪，但不要生起厭惡情緒。悠揚的音樂令人情緒波動，所謂陶醉，已經墮在妄想境，如果聽到刺耳的聲音，心煩不安，都已經無上正等正覺心。平最常面臨的是聽到動心的異聲音，你如果覺得好聽，想多聽他一句話，當心，你可能已經墮入心，如你覺得某人説話令人厭惡，不必有厭惡的情緒產生，你如果心生厭惡，所發的無上正等正覺心本來如如不動，在這個時候，你自己背離失，背離了菩提。又比如鼻子聞到香氣，心知好聞，但不要生起貪愛喜歡，聞到臭味，心知臭味，但不要生起厭惡情緒。假使我們聞到異體味、食物香氣，心生喜歡，即時已經落在妄想境界；如果聞到惡臭，心生厭惡，也一樣已經住心妄想境界。又比如舌頭嚐到美味，心知可嘗美味，但不要生起貪愛喜歡，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可嘗，但不要心生厭惡。又比如身體碰觸細滑，心知細滑但不要生起貪愛喜歡，碰觸劣心知劣，但不要生起厭惡心。又比如心裏想起美麗的往事，心知追憶往事，但不生起貪愛喜歡，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厭煩。亂想往事很容易失，修道難，幾乎都是失在亂想中，所以要修習禪定，不要染着、聲、香、味、觸、法、而生妄想心，應當無離種種貪慾，不貪愛聲香味觸法，現前一念清淨心，也不染着清淨味，便是應無所住的無上正等正覺心。如果心有住相，以為應無所住是住在一種無所住的境界，那就不是安住無上正等正覺心。所謂“住”如同住房子的“住”見聞覺知便被約束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀可餐，心意識便被慾所困，俊男美女外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，剎那間墮入痴無明中，常人而不知返，慾念熾盛，歌誦人間真善美，下焉者無所不用其極，上焉者詩歌文章，美術圖騰，音樂舞蹈。修行人不怕念起，只怕覺遲，俊男美女固然賞心悦目，不必秀可餐，亂想慾，無非是循業發現的相，俊男美女非俊男美女，則顯無上正等正覺心，俊男美女外的大千世界朗然可見，也一樣賞心悦目，心包太虛，無一不是如來。又比如往事回憶:兒時嬉戲、歡笑同學、初戀滋味、顛倒愛情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利益等等，胡思亂想，剎那間忘記正在聽課，正在和親友談，正在和客人接洽商務，面對着師長、親友、客户，彼所言説斷斷續續，視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，散亂無明，整如此，經年如此，終身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕覺遲，如果念念分明，往事如夢如幻，歷歷所現皆是等正覺心。但如果以為不住、不住聲香味觸法，卻住在不住相的清淨境界，也如同住房子的住，清淨境界外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不見，已經昧卻“應無所住心”所以佛説:菩薩心不應住佈施，同樣的道理，如果菩薩心住行佈施，佈施外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，昧卻無上正等正覺心，很難斷除飲食、男女慾、睡眠、嗔恨、愚痴等種種煩惱。因為私心作祟，慈濟眾生的事業，做起來也就倍困難，但有菩薩心而無菩薩行，福德智能兩欠缺，沒有種種大能力，泥菩薩過江，自身都難保。須菩提，菩薩為利益一切眾生，不只是不執著所施物、施者、受者，應當無所住而行佈施，所謂不住行佈施，不住聲香味觸法而行佈施，念念分明，行住坐卧都不昧卻無上正等正覺。如來説一切現象就是虛幻相，若見諸相非相則見如來，又説一切有情眾生就是虛幻的眾生，若見眾生非眾生則見如來，諸君，若見如來即發無上正等正覺心，你放眼不見一切諸相吧？不見一切眾生嗎？任何一相都是如來相，任何一眾生都是如來，此時不悟，等待何時？須菩提，如來是説真誠話，説實在話，説如實如理的話，不説誑騙話，不説怪異話的。須菩提，如來所證得的無上正等正覺法，此法沒有真實，也沒有虛妄。須菩提，如果菩薩的心住於無上正等正覺法，染着法相而行佈施，如人走入黑暗中，什麼也看不見；如果菩薩的心裏不住無上正等正覺法而行佈施，好比人有眼睛，光明照，可以看到種種的相。須菩提，未來世，如果有善男子、善女人能夠實踐應無所住而生其心，於行住坐卧當中修行，遠離種種貪愛染着，令無上正等正覺心須臾不昧，教化眾生也以佈施無上正等正覺法，令一切有情同沾法喜，速證無上正等正覺，而且每天誦讀經文不令忘失，以便於為人解説。如來以佛的智能，清楚地知道這種人，清楚地看見這種人，都可成就無量無邊的功德。

註釋①義趣:義理之所歸趨（“趣”是“趨”的通假字），所謂“是所説義，何所歸趣”義即佛法的道理，趣即修持佛法達到的境界。

②慧眼:佛教中有五眼:眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。慧眼為空諦一切智，即具有能夠認識到萬法皆空的眼力和智慧。

③信解受持:即信解行證，先信仰佛法，再理解佛法的道理，然後按照佛法的道理修行實踐，最後達到覺悟成佛的結果。

④第一波羅:即般若波羅，參見“前言”⑤忍辱波羅:即六波羅裏的“忍辱”參見“前言”⑥歌利王:即迦利，古印度烏仗那國王，即波羅奈國王，暴戾恣睢。

評析本章換一個角度闡述不執著表相、名稱才能悟解佛法真諦。本段的標目是“離相寂滅”即通過須菩提和佛的對話，反覆闡明只要離開“相”而悟“空”不要“執著”就達到了佛的境界，否則就是沒有覺悟，同時説明持誦《金剛經》就是達到這一境界的捷徑。