《唯物論啓示錄》之一

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我多少次想把這一段經歷記錄下來，但不是為這段經歷到愧悔，便是為覺察到自己要隱瞞這段經歷中的某些事情而到羞恥，終於擱筆。自己常常是自己的對立面。陽光穿窗而入，斜暉在東牆上塗滿燦爛，的金黃。停留在山水軸上的蛾子驀地飛起來，無聲地在屋裏旋轉。太陽即將走完自己的路，但她明還會升起，依舊沿着那條亙石不變的途徑週而復始；蛾子卻也許等不到明天便會死亡，變成一撮塵埃。世上萬千生物活過又死去，有的自覺，有的不自覺，但都追求着可笑的長生或永恆。而實際上，所有的生物都獲得了永恆，哪怕它只在世上存在過一秒鐘。那一秒鐘裏便有永恆。我並不想去追求虛無縹緲的永恆。永恆，已經存在於我的生命中了。

永恆是什麼？那其實是覺，是生命的波動。

稍縱即逝的、把握不住的覺，無可名狀的、不能用任何概念去表達的覺，在時間的程中，終於會沉澱下來，凝成一個化不開的內核，深深地埋藏在人的心底。而人卻無法去解釋它，因為人不能認識自己。不能認識的東西，就有了永恆的意義；永恆，是寓在瞬息中的。我知道，我一剎那間的覺之中，壓縮了人類亙石以來的經驗。

太陽即將沉落，黑夜即將來臨。即將來臨的還有那個夢。那個夢也許是那個內核的外形。…蘆葦在路邊沙沙作響。路邊的排水溝裏潺潺地淌着清水，一碧到底，如山泉，如小溪。兩三寸長的小鯽魚一羣羣地聚在溝邊綠茸茸的水草底下，時不時出它們黑的小脊背，或如點點光斑那樣閃現出它們銀的小肚皮。四處是黃的陽光，空間既廣裹又沉寂。温順的土路上印着深深的車轍，象兩條凹下去的鐵軌。我在路當中走着，腳步既滯重又輕盈。一會兒，腳下的浮土緩緩地騰空而起，象清晨的霧氣，使一切都變得濛而柔軟。我仍然沿着車轍朝前走。覺到我有奇異的視力，能透過濃密的黃塵看到我意識下面的東西。我似乎看到了一隻貓:灰的，夾着白的條紋。它弓着背警惕地站在前面，前腿和後腿分別跨在車轍兩邊，目光炯炯地盯着我，好象隨時都想逃跑。那是“我們”丟失的貓，我知道。

忽然，貓不見了，象影子一般消失了。

夢是一個無聲的世界…

但我又看見了排水溝裏遊着四隻鴨子。從它們的脖頸和撅起的尾巴上，我能斷定其中有兩隻母鴨。它們和貓一樣，也是灰的，翅膀中雜着白的羽。它們靜悄悄地遊着，沿排水溝溯而上，似乎有意要把我引到覺記憶的深處。

我不由自主地尾隨在它們後面。但它們在一片蘆葦茂密的水窪中，擺了擺股，兜了一個回子，卻順着洄鑽入了草叢。

我仍然在如霧似的黃塵中向前走。我吃力地拔着滯重的兩腿，卻又走得非常輕盈，如一隻頂着風飛翔的鳥兒。

走過了水窪，鴨子又從蘆葦叢裏鑽出來了。但那不是四隻大鴨，而是四隻小鴨。通體金的絨，在黃的塵霧中它們好似會漸漸地溶化，會漸漸地消失在空氣之中。然而，它們確實在歡快地遊着，一面遊還一面歪着小腦袋傻乎乎地看着我。那向上彎曲的嘴角好象表現出一種嘲諷的笑容。

我忽然意識到，剛剛見到的四隻大鴨就是“我們”原來丟失掉的鴨子。這四隻小鴨正是它們雛期的模樣。

時間在向回倒。那麼我會不會恢復到那個時期，即使是在夢中？

於是，我在時間中振竹向迴游去，想去追尋那失去的影子…

可是，我的夢每次都到此中斷，接下去便是一片混沌的離恍憾的覺，是一種夢中之夢。但我又清醒地意識到，那一片混淪的、離恍惚的覺才是真正的生命的波動。生命的意義、永恆，都寓於那離恍惚之間了。

太陽重又升了起來，蛾子卻不知飛到哪裏去了，不知是否還活着。這時，我想，我為什麼不把那個夢用筆來補充、續接出來？真實地、坦率地、有條理地、清晰地記錄下那失去的過去？沒有什麼可到愧悔，沒有什麼可到羞恥，怎麼能用觀念中的道德來判斷和評價生命的覺？至於理智，亞里斯多德早就説過:“凡是覺中未曾有過的東西，即不存在於理智中。蛾子死去了，誰也不會為它生命如此短促負責，那麼，誰又有權利指責它飛旋的弧度和途徑？”陽光直着我，光芒好似穿進了我的肺腑，又好象是我在金的光中浮起，離開了這喧鬧的塵世。我趁我獲得了這種心境，一種坦然的出世的心境，趕緊一躍而起，奮筆疾書。我知道，如果再過一會兒，説不定我又會改變我這個主意。