是非

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夫損益殊途，質文異政。或尚權以經緯，或敦道以鎮俗。是故，前志垂教，今皆可以理違。何以明之？

(是曰)《大雅》雲:“既明且哲，以保其身。”《易》曰:“天地之大德曰生。”(非曰)《語》曰:“士見危致命。”又曰:“君子有殺身以成仁，無求生以害仁。”)(是曰)管子曰:“疑今者察之古，不知來者視之往。”古語曰:“與死人同病者，不可生也；與亡國同行者，不可存也。”(非曰)《呂氏秋》曰:“夫人以食死者，天下之食，悖矣；有以乘舟死者，天下之船，悖矣；有以用兵喪其國者，偃天下之兵，悖矣。”杜恕曰:“夫臣賊子，自古及今，未嘗不有。百歲一人，是為繼踵；千里一人，是為比肩。而舉以為戒，是猶一噎而人食也。噎者雖少，餓者必多。”(是曰)孔子曰:“惡訐惡以為直。”(非曰)管子曰:“惡隱惡以為仁者。”魏曹羲《至公論》曰:“夫世人所謂掩惡揚善者，君子之大義；保明同好者，朋友之至。斯言之作，蓋閭閻之臼談。所以救愛憎之相謗，非篤正之至理，折中之公議也。世士不料其數，而系其言，故善惡不分，以覆過為宏也。朋友忽義，以雷同為美也。善惡不分，亂實由之。朋友雷同，敗必從焉。談論以當實為情，不以過難為貴；相知以等分為，不以雷同為固。是以達者存其義，不察於文；識其心，不求於言。”(是曰)《越絕書》曰:“衒女不貞，衒士不信。”(非曰)《漢書》曰:“大行不細謹，大禮不讓辭。”(是曰)黃石公曰:“務廣地者荒，務廣德者強；有其有者安，貪人有者殘。殘滅之政，雖成必敗。”(非曰)司馬錯曰:“富國者，務廣其地；強兵者，務富其人；王者，務博其德。三資者備，而後王業隨之。”(是曰)《傳》曰:“心苟無瑕，何恤乎無家？”《語》曰:“禮義之不僭，何恤於人言？”(非曰)《語》曰:“積毀銷金，積讒磨骨，眾羽溺舟，羣輕折軸。”(是曰)孔子曰:“君子不器，聖人智周萬物。”(非曰)列子曰:“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職載形，聖職教化。”(是曰)孔子曰:“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”(非曰)孔子曰:“晉重耳之有霸心也，生於曹衞；越句踐之有霸心也，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；覆身而常逸者，則志不廣。”(是曰)韓子曰:“古之人，目短於自現，故以鏡觀面；智疑於自知，故以道正己。”(非曰)老子曰:“反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂強。”(是曰)唐且曰:“專諸懷錐刀而天下皆謂之勇，西施被短褐而天下稱美。”(非曰)慎子曰:“嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以玄緆，則行者皆止。由是觀之，則玄緆，之助也。姣者辭之，則厭矣。”(是曰)項梁曰:“先起者制服於人，後起者受制於人。”《軍志》曰:“先人有奪人之心。”(非曰)史佚有言曰:“無始禍。”又曰:“始禍者死。”《語》曰:“不為禍始，不為福先。”(是曰)慎子曰:“夫賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家，及至南面而王，而令行止。由此觀之，賢不足以服物，而勢位足以屈賢矣。”(非曰)賈子曰:“自古至今，與民為仇者，有遲有速耳，而民必勝之矣。故紂自謂天王也，而桀自謂天父也，已滅之後，民亦罵之也。以此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。”(是曰)漢景帝時，轅固與黃生爭論於上前。黃生曰:“湯、武非受命，乃殺也。”固曰:“不然。夫桀紂荒亂，天下之心皆歸湯武。湯武與天下之心，而誅桀紂，桀紂之人，弗為使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？”(非曰)黃生曰:“冠雖蔽，必加於首；履雖新，必貫於足。何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫君有失行，臣不正言匡過，以尊天子，反因過而誅之，代立南面，非殺而何？”(是曰)太公曰:“明罰則人畏懾，人畏懾則變故出；明賞則人不足，人不足則怨長。故明王之理人，不知所好，不知所惡。”(非曰)文子曰:“罰無度則戮而無威，賞無度則費而無恩。”故諸葛亮曰:“威之以法，法行則知恩；限之以爵，爵加則知榮。”(是曰)文子曰:“人之化上，不從其言，從其行也。故人君好勇，而國家多難；人君好，而國家昏亂。”(非曰)秦王曰:“吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。以遠思慮御勇士，吾恐楚之圖秦也。”(是曰)墨子曰:“雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。”(非曰)曹子建曰:“舍罪責功者，明君之主也；矜愚愛能者，慈父之恩也。”《三略》曰:“含氣之類，皆願得申其志，是以明君賢臣，屈己申人。”(是曰)《傳》曰:“人心不同，其猶面也。”曹子建曰:“人各有好尚。蘭芷蓀蕙之芳，眾人所好，而海畔有逐臭之夫；咸池有六英之發，眾人所樂，而墨子有非之之論。豈可同哉？”(非曰)語曰:“以心度心，間不容針。”孔子曰:“其恕乎！己所不，勿施於人。”(是曰)管子曰:“倉廩實，知禮節；衣食足，知榮辱。”(非曰)古語曰:“貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。”(是曰)《語》曰:“忠無不報。”(非曰)《左傳》曰:“亂代則讒勝直。”(是曰)韓子曰:“凡人之大體，取捨同則相是，取捨異則相非也。”《易》曰:“同聲相應，同氣相求。水濕，火就燥；雲從龍，風從虎。”(非曰)《易》曰:“二女同居，其志不同。”《語》曰:“一棲不兩雄，一泉無二蛟。”又曰:“凡人情以同相妒。”故曰:“同美相妒，同貴相害，同利相忌。”(是曰)韓子曰:“釋法術而以心理，堯舜不能正一國；去規矩而以意度，奚仲不能成一輪。使中主守法術，拙匠執規矩，則萬不失矣。”(非曰)《淮南子》曰:“夫矢之所以遠貫堅者，弓弩力也；其所以中的剖微者，人心也。賞善罰暴者，政令也；其所以行者，誠也。故弩雖強，不能獨中；令雖明，不能獨行。”杜恕曰:“世有亂人，而無亂法。若使法可專任，則唐、虞不須稷、契之佐，殷、周無貴伊、呂之輔矣。”(是曰)慮不先定，不可以應卒；兵不先辦，不可以應敵。《左傳》曰:“豫備不虞，古之善政。”(非曰)《左傳》曰:“士蒍謂晉候曰:‘臣聞之:無喪而戚，憂必仇焉；無戎而城，仇必保焉。”《秋外傳》曰:“周景王將鑄大錢。單穆公曰:‘不可。古者天災降戾，於是乎量資幣，權輕重，以振救人。夫備預，有未至而設之(修國備也。預備不虞，安不忘危。)，有至而後救之(若救火、療疾，量資幣之屬。)，是不相入也(二者先後各有宜，不相入。)。可先而不備，謂之怠(怠，緩也。)；可後而先之，謂之召災(謂人未有患，輕而重之，離人匱財，是以召災也。)。周固瀛國也，天未厭禍焉，而又離人以佐災，無乃不可乎！’”(是曰)《左傳》曰:“古人有言:‘一縱敵，數世之患也。’”(非曰)晉楚遇於鄢。範文子不戰，曰:“吾先君之亟戰也有故。秦、狄、齊、楚皆強，不盡力，子孫將弱。今三強服矣(齊、秦、狄。)，敵，楚而已。唯聖人能內外無患。自非聖人，外寧必有內憂(驕而亢，則憂患生。)。盍釋楚以為外懼乎？”(是曰)《三略》曰:“無使仁者主財，為其多恩施而附於下。”(非曰)陶朱公中男殺人，囚於楚。朱公使其少子裝黃金千鎰往視之。其長男固請，乃使行。楚殺其弟。朱公曰:“吾固知必殺其弟。是長與我俱，見苦為生之難，故重其財。如少弟生見我富，乘堅驅良，逐狡兔，豈知其財所從來，固輕棄之。今長者果殺其弟，事理然也，無足悲。”(是曰)《語》曰:“祿薄者不可與入亂，賞輕者不可與入難。”慎子曰:“先王見不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難。”(非曰)田單將攻狄，見魯仲子。仲子曰:“將軍攻狄，弗能下也。何者？昔將軍之在即墨，坐而織蕢，立而杖，為士卒倡。此所以破燕。今將軍東有邑之奉，西有蕢上之娛，黃金橫帶，而馳乎淄澠之間，有生之樂，無死之心。所以不勝也。”後果然。

(是曰)《語》曰:“貧賤之不可忘，糟糠之不下堂。”(非曰)《語》曰:“接廣而信衰於友，爵祿厚而忠衰於君。”(是曰)《秋後語》曰:“楚申君使孫子為宰。客有説申君曰:‘湯以亳，武王以鄗，皆不過百里，以有天下。今孫子賢人也，而君藉之百里之勢，臣竊為君危之。’申君曰:‘善。’於是使人謝孫子。孫子去之趙，趙以為上卿。”(非曰)客又説申君曰:“昔伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強。夫賢者之所在，其君未嘗不尊，其國未嘗不榮也。今孫子賢人也，君何為辭之？”申君又曰:“善。”復使人請孫子。

(是曰)韓宣王謂摎留曰:“吾兩用公仲、公叔，其可乎？”對曰:“不可。晉用六卿而國分，簡公用田成、闞止而簡公弒，魏兩用犀首、張儀而西河之外亡。今王兩用之，其多力者，內樹其黨；其力寡者，又藉於外權。羣臣或內樹其黨，以擅主命；或外為勢，以裂其地，則王之國危矣。”又曰:公孫衍為魏將，與其相田需不善。季文子為衍説魏王曰:“不獨不見夫服牛驂驥乎？不可百步。今王以衍為可使將，固用之也，而聽相之計，是服牛驂驥之道。牛馬俱死而不成其功，則王之國傷矣。願王察之。”(非曰)傅子曰:“天地至神，不能同道而生萬物；聖人至明，不能一檢而治百姓。故以異致同者，天地之道也；因物制宜者，聖人之治也。既得其道，雖有相害之物，不傷乎治體矣。水火之，相滅也，善用之者，陳鼎釜乎其間，釁之煮之，而能兩盡其用，不相害也。天下之物，為水火者多矣。何憂乎相害？何患乎不盡其用也？”《易》曰:“天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也。”(是曰)陳登為呂布説曹公曰:“養呂布，譬如養虎，常須飽其，不飽則噬人。”(非曰)曹公曰:“不似卿言。譬如養鷹，飢則為人用，飽則揚去。”(是曰)劉備來奔曹公，曹公以之為豫州牧。或謂曹公曰:“備有雄志，今不早圖，後必為患。”曹公以問郭嘉。嘉曰:“有是。然公提劍起義兵，為百姓除暴，推誠仗信，以召俊傑，猶懼其未來也。今備有英雄之名，以窮歸己而害之，以害賢為名，則智士將自疑，迴心擇主，公誰與定天下者？夫除一人之患，以沮四海之望，安危之機，不可不察。”曹公曰:“善！”(非曰)傅子稱:郭嘉言於太祖曰:“備有雄志而甚得眾心，關侯、張飛皆萬人之敵也，為之死用。以嘉觀之，其謀未可測也。古人有言曰:‘一縱敵，數世之患。’宜早為之所。”曹公方招懷英雄，以明大信，未得從嘉謀。

(是曰)《家語》曰:子路問孔子曰:“請釋古之道，而行由之意，可乎？”子曰:“不可也。昔東夷慕諸夏之禮，有女而寡，為內私婚，終身不嫁。不嫁則不嫁矣，然非貞節之義矣。倉吾嬈(音奴鳥反。)取而美，讓與其兄。讓則讓矣，然非禮讓之讓也。今子舍古之道而行子之意，庸知子意以非為是乎？”《語》曰:“變古亂常，不死則亡。”《書》雲:“事弗師古，以克永代，匪説攸聞。”(非曰)趙武王胡服，公子成不悦。靈王曰:“夫服者所以便用，禮者所以便事。聖人觀鄉而順宜，因事而制禮，所以利其人而厚其國。夫剪髮文身，錯臂左衽，毆越之人也；黑齒雕題，鯷冠秫縫，犬戎之國也。故禮服莫同，而其便一也。鄉異而用變，事異而禮易。是以聖人謀可以利其國，不一其用；謀可以便其禮，不法其故。儒者一師而俗異，中國同禮而離教，況于山谷之便乎？故去就之變，智者不能一；遠邇之服，賢聖莫能同。窮鄉多異俗，曲學多殊辯。今叔父之言，俗也。吾之所言，以制俗也。叔父惡變服之名，以忘效事之實，非寡人之所望也！”公子成遂胡服。

(是曰)移風易俗，莫善於樂。

(非曰)孟子曰:“天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。”(是曰)李尋曰:“夫以喜怒賞誅，而不顧時，雖有堯舜之心，猶不能致和平。善言古者，必有效於今；善言天者，必有徵於人。設上農夫令冬田，雖袒深耕，汗出種之，猶不生者，非人心不至，天時不得也。”《易》曰:“時止則止，時行則行，動靜不失於時，其道光明。”《書》曰:“敬授人時，故古之王者，尊天地，重陰陽，敬四時月令，順之以善政，則和氣可立致，猶枹鼓之相應也。”(非曰)太公謂武王曰:“天無益於兵勝，而眾將所拘者九，曰:法令不行而任侵誅，無德厚而用月之數，不順敵之強弱而幸於天，無智慮而候氛氣，少勇力而望天福，不知地形而歸過於時，敵人怯弱不敢擊而信龜策，士卒不勇而法鬼神，設伏不巧而任背向之道。凡天地鬼神，視之不見，聽之不聞，不可以決勝敗。故明將不法。”司馬遷曰:“陰陽之家，使人拘而多忌。”范曄曰:“陰陽之道，其弊也巫。”(是曰)翼奉曰:“治道之要，在知下之正。人誠向正，雖愚為用，若其懷，智益為害。”(非曰)夫人主莫不愛己也。莫知愛己者，不足愛也。故桓子曰:“捕猛獸者，不令美人舉手；釣巨魚者，不使稚子輕預。非不親也，力不堪也。奈何萬乘之主，而不擇人哉？故曰:夫犬之為猛，有非則鳴吠，而不遑於夙夜。此自效之至也。昔宋人有沽酒者，酒酸而不售，何也？以有猛犬之故。夫犬知愛其主，而不能為其主慮酒酸之患者，智不足也。”(是曰)《語》曰:“巧詐不如拙誠。”(非曰)晉惠帝為太子，和嶠諫武帝曰:“季世多偽，而太子尚信，非四海之主，憂不了陛下家事。”武帝不從，後惠帝果敗。

(是曰)《左傳》曰:“孔子嘆子產曰:‘言以足志，文以足言，不言誰知其志？言之無文，行而不遠。晉為伯，鄭入陳，非文辭而不為功。慎辭也哉！’”《論語》曰:“誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”(非曰)漢文帝登虎圈，美嗇夫口辯，拜為上林令。張釋之前曰:“陛下以絳侯周，何如人也？”上曰:“長者。”又問曰:“東陽侯張相如，何如人也？”上覆曰:“長者。”釋之曰:“此兩人言事，曾不能出口，豈效此嗇夫喋喋利口捷給哉？且秦以任刀筆之吏，爭以亟疾苛察相高。然其弊，徒文具耳！亡惻隱之實，以故不聞其過，陵遲至於二世，天下土崩。今陛下以嗇夫口辯而超遷之，臣恐天下隨風而靡，爭口辯，無其實。且下之化上，疾於影響；舉錯之間，不可不審。”帝乃止。

(是曰)太史公曰:“《秋》推見至隱，《易》本隱以之顯；《大雅》言王公大人，而德逮黎庶，《小雅》譏己之得失，其及上。所言雖殊，其合德一也。相如雖虛辭濫説，然其要歸，引之節儉，此與詩之諷諫何異？”(非曰)揚雄以為賦者，將以諷也，必推類而言，極麗靡之辭，閎侈鉅衍，競於使人不能加也。既乃歸之於正，然覽已過矣。往時武帝好神仙，相如上《大人賦》以諷帝。帝反縹縹有凌雲之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。又頗類俳優，非法度所存。賢人君子，詩賦之正也。

(是曰)《淮南子》曰:“東海之魚名鰈(音士盍反。與牀榻字同。)，比目而行；北方有獸，名曰婁，更食更候；南方有鳥，名曰鶼(音兼)，比翼而飛。夫鳥獸魚鰈，猶知假力，而況萬乘之主乎？獨不知假天下之英雄俊士，與之為伍，豈不痛哉？”(非曰)狐卷子曰:“父賢不過堯而丹朱放，兄賢不過周公而管蔡誅，臣賢不過湯武而桀紂伐。況君之慾治，亦須從身始，人何可恃乎？”(是曰)孔子曰:“不患無位，患己不立。”(非曰)孔子厄於陳蔡，子路愠，見曰:“昔聞諸夫子，積善者，天報以福。今夫子積義懷仁久矣，奚居之窮也？”子曰:“由，未之識也。吾語汝。汝以仁者為必信耶？則伯夷、叔齊為不餓首陽；汝以智者為必用耶？則王子比干不見剖心；汝以忠者為必報耶？則關龍逢不見刑；汝以諫者為必聽耶？則伍子胥不見殺。夫遇不遇者，時也；賢不肖者，才也。君子博學深謀而不遇時者，眾矣！何獨丘哉？”(是曰)神農形悴，唐堯瘦臞，舜黎黑，禹胼胝，伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，墨翟無黔突，孔子無暖席。非以貪祿位，將起天下之利，除萬人之害。

(非曰)李斯以書對秦二世雲:“申子曰:‘有天下者而不恣睢，命之曰以天下桎。’若堯舜然，故謂之‘桎’也。夫以人徇己，則己貴而人賤；以己徇人，則己賤而人貴。故徇人者賤，而所徇者貴，自古及今，未有不然。夫堯禹以身徇天下，謂之‘桎’者，不亦宜乎？”(是曰)《論語》曰:“舉逸民，天下之人歸心焉。”魏文侯受藝於子夏，敬段幹木，過其廬，未嘗不式。於是秦伐魏，或曰:“魏君賢，國人稱仁，上下和洽，未可圖也。”秦王乃止。由此得譽於諸侯。

(非曰)韓子曰:“夫馬似鹿，此馬值千金。今有千金之馬，而無一金之鹿者，何也？馬為人用，而鹿不為人用。今處士不為人用，鹿類也。所以太公至齊而斬華士，孔子為司寇而誅少正卯。”趙主父使李疵視中山可攻否，還報曰:“可攻也。其君好見巖之士、布衣之人。”主父曰:“如子之言，是賢君也，安可攻？”李疵曰:“不然。夫上尊巖之士，則戰士怠；上尊學者，則農夫惰。農夫惰則國貧，戰士怠則兵弱。兵弱於外，國貧於內，不亡何待？”主父曰:“善。”遂滅中山。

(是曰)《漢書》曰:陳平雲:“吾多陰謀，道家所，吾世即廢亡，已矣，終不能復起，以吾多陰禍也。”其後玄孫坐酎金失候。

(非曰)後漢范曄論耿弇曰:“三代為將，道家所忌。而耿氏累葉以功名自終。將其用兵，以殺止殺乎！何其獨能崇也？”(是曰)《易》曰:“崇高莫大於富貴。”又曰:“聖人之大寶曰位。”(非曰)孫子為書謝申君曰:“鄙諺曰:‘厲人憐王。’此不恭之言也。雖然，古無虛諺，不可不審察也。此為劫殺死亡之主言也。夫人主年少而矜材，無法術以知，則大臣主斷圖私，以誅於己也。故殺賢長而立幼弱，廢正嫡而立不義，《秋》戒之，曰:‘楚王子圉聘於鄭，未出境，聞王病，反問病，遂以冠纓絞王殺之，因自立也。齊崔杼之美，莊公通之，崔杼率其黨而攻莊公，莊公走出，逾於外牆，中其股，遂殺之，而立其弟。近代李兑用趙，餓主父於沙丘，百而殺之；淖齒用齊，擢閔王之筋，懸於廟梁，宿昔而死。’夫厲雖腫胞之疾，上比前代，未至絞纓、股也；下比近代，未至擢筋、餓死也。夫劫殺死亡之主，心之憂勞，形之困苦，必甚於厲矣。由此觀之，厲雖憐王，可也。”(是曰)《易》曰:“備物致用，立成器以為天下利者，莫大於聖人。”(非曰)莊子曰:“聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以教之，則並與仁義以竊之。何以知其然耶？彼竊鈎者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉，則是非竊仁義聖智耶？故逐於大道，揭諸侯，竊仁義，並鬥斛、權衡、符璽之利，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能，此重利盜蹠。而使不可者，是乃聖人之過也。故曰:‘國之利器，不可以示人。’彼聖人者，天下之利器也，非所以明天下也。”(是曰)《論語》曰:“君子固窮，小人窮，斯濫矣。”(非曰)《易》曰:“窮則變，通則久。是以自天佑之，吉無不利。”太史公曰:“鄙人有言:‘何知仁義？以饗其利者為有德。’故伯夷醜周，餓死首陽山，而文武不以其故眨王；蹠蹺暴戾，其徒誦義無窮。由此觀之，‘竊鈎者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，仁義存焉。’非虛言也。今拘學成，抱咫尺之義，久孤於代，豈若卑論儕俗，與代沉浮而取榮名哉？”(是曰)東平王蒼曰:“為善最樂。”(非曰)《語》曰:“時不與善，己獨由之。”故曰:非妖則妄。

(是曰)龐統好人倫，勤於長養，每所稱述，多過於才，時人怪而問之。統曰:“當今天下大亂，正道凌遲，善人少而惡人多，方興風俗，長道業，不美其談，則聲名不足慕也。不足慕企，而為善少矣。今拔十失五，猶得其半，而可以崇邁代教，使有志者自勵，不亦可乎？”(非曰)《人物誌》曰:“君子知自損之為益，故功一而美二；小人不知自益之為損，故伐一而並失。由此觀之，則不伐者，伐之也；不爭者，爭之也；讓敵者，勝之也。是故，郄至上人，而抑下滋甚；王叔好爭，而終於出奔；藺相如以回車取勝於廉頗，寇恂以不鬥取賢於賈復。物勢之反，乃君子所謂道也。”(是曰)《孝經》曰:“居家理，治可移於官。”(非曰)酈生落魄，無以為衣食業。陳蕃雲:“大丈夫當掃天下，誰能掃一室？”(是曰)公孫弘曰:“力行近乎仁，好問近乎智，知恥近乎勇。知此三者，知所自理，知所以自理，然後知所以理人。天下未有不能自理而能理人者也。此百代不易之道。”(非曰)《淮南子》曰:“夫審於毫釐之計者，必遺天下之數；不失小物之選者，惑於大事之舉。今人才有平九州、存危國，而乃責之以閨合之禮，修鄉曲之俗，是猶以斧剪，以刀伐木，皆失其宜矣。”(是曰)商鞅謂趙良曰:“子之觀我理秦，孰與五羖大夫賢乎？”趙良曰:“夫五羖大夫，荊之鄙人也。聞繆公之賢，而願望見，行而無資，自鬻於秦客，被褐飯牛。繆公知之，舉之牛口之下，而加之百姓之上，秦國莫敢望焉。今君之見秦也，因嬖人景監以為主，非所以為名也。”(非曰)《史記》曰:“藺相如因宦者繆賢見趙王。”又曰:“鄒衍作《談天論》，其語宏大不經，然王公大人尊禮之。適梁，梁惠王郊，執賓主之禮；如燕，昭王擁篲先驅。豈與仲尼菜陳、蔡，孟軻困於齊、梁同乎哉？”衞靈公問陣於孔子，孔子不答；梁惠王謀攻趙，孟軻稱太王去邠。持方柄納圓鑿，其能入乎？或曰:伊尹負鼎而輔湯以王；百里奚飯牛，繆公用霸。作先合，然後引之大道。鄒衍其言雖不軌，亦將有牛鼎之意乎？

(是曰)陳仲舉體氣高烈，有王臣之節；李元禮忠平正直，有社稷之能。陳留蔡伯喈以仲舉強於犯上，元禮長於接下。犯上為難，接下為易，宜先仲舉而後元禮。

(非曰)姚信雲:“夫皋陶戒舜，犯上之徵也；舜理百揆，接下之效也。故陳平謂王陵言:‘面折庭諍，我不如公；至安劉氏，公不如我。’若犯上為優，是王陵當高於良、平，朱雲當勝於吳、鄧乎？”(是曰)《史記》曰:“韓子稱:‘儒者以文亂法，而俠士以武犯。’二者皆譏，而學士多稱於世。至如以術取宰相、卿大夫，輔翼其世主，固無可言者。及若季次、原憲(季次，孔子弟子，未嘗仕，孔子稱之。)讀書懷獨行，議不苟合當世，當世亦笑之。今遊俠，其行雖不軌於正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，羞伐其德，蓋亦有足多者。且緩急，人之所時有也。虞舜窘於井廩，伊尹負於鼎俎，傅説匿於傅巖，呂尚困於棘津，夷吾桎梏，百里奚飯牛，仲尼厄匡，菜陳、蔡，此皆學士所謂有道仁人也，猶遭此災，況以中材而涉近代之末乎？其遇害何可勝道哉！而布衣之徒，設取予然諾，千里誦義。故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪者耶？誠使鄉曲之俠，與季次、原憲，比權量力，效功於當代，不同而論矣。曷足小哉！”(非曰)《漢書》曰:“天子建國，諸侯立家，自卿大夫以至庶人，各有等差。是以人服事其上，而下無覬覦。孔子曰:‘天子有道，政不在大夫。’百官有司，奉法承令，以修所職，越職有誅，侵官有罰。然故上下相順，而庶事理焉。周室既微，禮樂征伐，出自諸侯。桓、文之後，大夫世權，陪臣執命。陵夷至於戰國，合縱連橫，力政爭強。由是列國公子，魏有信陵，趙有平原，齊有孟嘗，楚有申，皆藉王公之勢，競為遊俠，雞鳴狗盜，無不賓禮。而趙相虞卿，棄國捐君，以固窮魏、齊之厄；信陵無忌，竊符矯命，殺將專師，以赴平原之急，皆以取重諸侯，彰名天下。扼腕而遊談者，以四豪為稱首。於是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣。及至漢興，網疏闊，未之匡改也。魏其、武安之屬，競逐於京師；郭解、劇孟之徒，馳鶩於閭閻，權行州域，力折公侯。眾庶榮其名跡，覬而慕之，雖陷刑辟，自與殺身成名，若季、路、仇、牧，死而不悔也。曾子曰:‘上失其道，民散久矣。’非明王在上，示之好惡，齊之以禮法，人曷由知而反正乎？古之正法:五伯，三王之罪人也；而六國，五伯之罪人也；夫四豪者，六國之罪人也。況於郭解之倫，以匹夫之細微，竊殺生之權，其罪也，不容於誅矣！”(是曰)《屍子》曰:“人臣者，以進賢為功；人主者，以用賢為功也。”《史記》曰:“鮑叔舉管仲，天下不多管仲之賢，而多鮑叔之能知人也。”(非曰)蘇建常責大將軍青曰:“至尊重而天下之賢士大夫無稱焉。願觀古今名將所招選擇賢者。”大將軍謝曰:“自魏其、武安之厚賓客，天子嘗切齒。彼親附士大夫，招賢黜不肖者，人主之柄也；人臣奉法遵職而已，何與招士？”其為將如此。

(議曰:此一是一非，皆經史自相違者。)班固雲:“昔王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以諸家之術，蜂起並作，各引一端，崇其所善，以此馳説，取合諸侯。其言雖殊，譬猶火水相滅，亦能相生也。仁之與義，敬之與和，事雖相反，而皆相成也。”《易》曰:“天下同歸而殊途，一致而百慮。”此之謂也。

譯文廢除和增加是變革法令制度的兩種不同的方法，而仁義和禮樂是推行政治統治的兩種不同的方針。有的人崇尚用權力謀略來治理國家，有的人推崇用道德教化來安定百姓。因此，前代眾多思想家、史學家和典籍中留下的方方面面的理論觀念，我們都可以從中找出一正一反的論述。如何來説明這一現象呢？下面就試以正反對照的方法來一一列舉之。

[正方:]《詩經-大雅》説:“既能明瞭善惡，又能辨別是非，才能確保安全。”《周易》説:“天地之間最偉大的德行就是愛惜生命。”[反方:]《論語》説:“有教養的人遇到危險應當捨身赴難，見義勇為。”又説:“君子只有勇於犧牲生命以成仁的，而沒有因貪生怕死而害仁的。”[正方:]管子説:“如果現實生活使人困惑，就應看看古人；如果想預知未來，就應讀讀歷史。”古語説:“與死去的人患同樣的病，是不可能活命的；與滅亡的國家執行同樣的政治路線，是不可不亡國的。”[反方:]《呂氏秋》説:“見有人因吃東西噎死了，就止天下所有人吃東西，荒謬呀；見有人因乘船不小心淹死了，就止天下的人都不乘船，荒謬呀；見有人因戰敗而亡國，就取消天下所有的軍隊，荒謬呀。”三國時魏國的名臣杜恕説:“臣賊子，從古到今，不是説沒有，可是如果百年出一個，就認為是接踵而來；千里遇上一個人，就認為是並肩同行，並以此作為舉薦人材的戒條，這就如同因為有人噎死就止大家吃東西一樣，噎死的人雖然不多，但是餓死的人就多了。”[正方:]孔子説:“敢憎恨那些揭發別人陰私的人，才是正直無私的人。”[反方:]管子説:“敢憎恨那些隱瞞別人惡行的人，才是有仁愛之心的人。”三國時魏國的大臣曹羲説:“世人所説的替別人掩蓋惡行、宏揚善舉，是君子最高的行為準則；保護、宣傳共同的愛好，是朋友之間最深摯的情誼。

這種説法，不過是市井俗人的胡説罷了。其目的在於把愛憎相同的人互相詆譭對方當作有共同語言。所以這類集中起來的街談巷議本就不是誠實公正的真理。世上的讀書人不琢磨其中的道理，只依據隻言片語來下結論，因此善惡不分，是非不辨，世道人心之混亂往往是這樣造成的。朋友之間不分是非，什麼事都一味的隨聲附和，這樣一來，失敗的種子就必定會從中萌發。

當然，對任何事情，不管是發表看法，還是評論得失，都要以求實的神為準則，大可不必相互苛求，相互指責。相知的朋友要以平等不欺的態度作為往的前提，而不要把是非不分、隨聲附和當作是友情牢固。因此豁達明志的人，只要大的原則一致，並不追求形式的好看。只要心靈相通，並不在乎言語的一致。

[正方:]《越絕書》説“賣姿的女子不貞潔，誇耀自我的士子不守信。”[反方:]《漢書》説:“成大事的人不必拘泥小節，行大禮的人無須小心謙讓。”[正方:]黃石公説:“土地貪圖得太多，種不過來就會荒蕪。追求仁德廣施於天下，國家才會強大。保護好自己擁有的東西，能使人安分守己，貪圖別人有的東西，就會發生殘暴的行為。殘暴的政治統治，雖然能成功一時，但終究會失敗。”[反方:]戰國時秦國大將司馬錯説:“要想使國家富強，必須擴充領土；要想軍隊強大，必須使人民富有；要想稱王統治天下，必須推行德政。這三個條件具備了，才能成就王業。”[正方:]《左傳》説:“只要心裏純潔無，又何必擔憂沒有歸宿呢？”《論語》説:“只要禮義上不出差錯，又何必害怕別人説三道四呢？”[反方:]古語説:“誹謗不實之詞太多了，金子也會被熔化。誣諂不實之詞太多了，能把人的骨頭磨垮。羽數量多了，也能把船壓沉。輕的東西多了，同樣能把車軸壓斷。”[正方:]孔子説:“一般的讀書人，不象器皿一樣，什麼東西都能裝下；也只不過是在某些方面有所專長。而聖人運用智慧卻可以應付萬事萬物。”[反方:]列子説:“天地不是萬能的，聖人也不是無所不知，世間的萬事萬物也不是什麼問題都能解決。所以天的職能是普育眾生，地的職能是承載萬物，聖人的職責是教育民眾。”[正方:]孔子説:“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”[反方:]同時孔子又説:“晉國公子重耳有稱霸的雄心，是在曹國和衞國亡時遇到不公正的禮遇和污辱後才萌發的；越國國王勾踐有稱霸的雄心，是在會稽（今浙江紹興）被吳王夫差打敗後萌生的。所以居在屈辱的地位而不憂患的人，説明他沒志氣。身在困厄中反而得過且過、苟且偷安的人，説明他心不廣。”[正方:]韓非子説:“古人看不到自己的面容，於是發明了鏡子；智慧達到懷疑自己的認識是否正確的時候，才會用真理來反省、修正自己。”[反方:]老子説:“善於藉助別人的聽覺來聽、別人的視覺來看才是真正的聰明，能自己戰勝自己才是真正的強大。”[正方:]戰國時魏人唐且説:“吳國的刺客專諸懷裏藏着錐刀刺殺吳王僚，天下的人都讚許他勇敢；越國的美女西施身穿布短衣，天下的人仍然稱讚西施漂亮。”[反方:]慎子説:“嬙、西施，是天下最美麗的女子，假如讓她們穿上獸皮做的衣服，人們見了也會嚇得跑開；假如讓她們換上好看的細麻布衣服，過路的人都會停下來欣賞。由此看來，美麗則是好衣服襯托的結果。美女不穿漂亮的衣服，也會姿大減。”[正方:]秦末的將領項梁説:“先下手的制服別人，後下手的被別人制服。”兵書上説:“先下手的人有奪取人心的優勢。”[反方:]周朝史官史佚曾經説:“不要首先去闖禍，否則必死無疑。”古語説:“不要做帶頭闖禍的人，也不要做帶頭享福的人。”[正方:]慎子説:“賢能的人屈從於缺德少才之輩，是因為權力太小。

缺德少才者能甘心服從於有德才的人，是因為後者的地位尊貴。唐堯是一介平民的時候，連他的鄰居都指使不動，等到他做了帝王，就能做到令必行，必止。由此看來，賢德不能服人，而權勢卻能使賢人屈從。”[反方:]西漢政論家賈誼説:“從古到今，與老百姓結仇的帝王，他的滅亡遲早會到來，而老百姓必定會勝利。儘管商紂自稱天王，夏桀自稱天父，滅亡之後，老百姓照樣罵。由此看來，權勢不是最讓人尊崇的，頭銜也不是最光榮的條件。”[正方:]從前轅固與黃生曾在漢景帝劉啓面前爭論。黃生説:“成湯和武王是通過殺害夏桀和商紂得到王位的。”轅固説:“不對。桀紂荒無道，才使民心歸順了湯武。湯武順應民心而討伐桀紂，老百姓反戈而擊，紛紛投入湯武的懷抱，湯武受臣民擁戴，不得已而為王，這難道不是受天命而稱王又是什麼呢？”[反方:]黃生説:“再破舊的帽子也是戴在頭上，再新的鞋子也是穿在腳下。為什麼呢？因為萬事萬物都有個上下之分。桀紂雖無道，但畢竟是國君，湯武雖英明，畢竟是臣子。國君有過失，做臣子的不去勸諫糾正使之尊榮，反而趁機討伐並取而代之，這不是謀殺又是什麼？”[正方:]姜太公説:“懲罰嚴明，就會使人畏懼，畏懼就會發生變故；獎賞分明，就會誘發人的貪心，貪心得不到滿足就會怨恨。所以賢明的君王治理天下，不讓人看出他喜好什麼，厭惡什麼。”[反方:]文子説:“懲罰沒有尺度，殺人再多也沒有震懾作用；獎賞沒有分寸，花費再多也不領情。”所以諸葛亮説:“用法律樹立威嚴，執法嚴明，人們就會知恩圖報；用爵位鼓勵有功勞的人，區分級別，人們才會到榮耀。”[正方:]文子説:“人民對待統治者的教化，不是跟着他的號令跑，而是上行下效。所以人君好勇，國就逞強鬥狠，社會就多災多難；人君好、國人就yín亂腐化。”[反方:]秦王説:“我聽説楚國的刀劍鋭利無比，但歌舞音樂卻很差勁。

這説明楚國的兵士英勇，君臣的圖謀久遠。用長遠的謀略來駕御英勇的兵士，我擔心楚國是在打我們秦國的主意呀。”[正方:]墨子説:“國君即使很賢明，也不喜歡沒有建立功勳的大臣；父親即使很慈祥，也不喜歡沒用的兒子。”[反方:]曹植説:“寬恕有罪的人，嚴格要求有功的人，才是賢明的君主；可憐愚笨的兒子，也喜歡聰明的兒子，才是仁慈的父親。”《三略》説:“懷大志的人，都希望能有一展宏圖的機會，因此，明君和賢臣都能犧牲自己成全別人，為他們創造發展的機會。”[正方:]《左傳》説:“人心之不同，有如人的面孔。”曹植説:“人各有所好。象蘭芒蓀蕙的芳香，人人都喜歡，可是海邊的漁夫，偏偏愛聞魚腥味；《咸池》、《六英》這樣的樂曲，人人都愛聽，然而墨子卻否定它們。

怎麼能夠讓天下人都喜好相同的東西呢？”[反方:]古語説:“將心比心，人們就會融洽無間。”孔子説:“恕是什麼意思呢？恕就是自己所不喜歡的東西，不要強加於人。”[正方:]管子説:“物資豐富，人民才知道講究文明；豐衣足食，人民才懂得榮譽和廉恥。”[反方:]古語説:“人一旦成了權貴之後，雖然事先並不想驕傲，但驕傲會不請自到；人一旦發財之後，雖然事先並不想奢侈，但奢侈會不請自到。”[正方:]古語説:“忠誠沒有不得到酬報的。”[反方:]《左傳》説:“生逢亂世，讒言誹謗、惡詐就會壓到忠誠正直。”[正方:]韓非子説:“人大體説來，凡是取捨相同，觀點一致，就能互相認可；取捨不同，觀點矛盾，就往往互相排斥。”《周易》説:“同聲相應，同氣相求。水向濕的窪處，火向乾燥的東西跑，雲跟着龍湧動，風伴着虎咆哮。”[反方:]可是《周易》又説:“二個女子生活在一起，志向也不會相同。”古語説:“一個窩容不下兩個雄動物，一眼泉水容不下兩條蛟龍。”又説:“人之常情往往是相同才相妒。”所以説:“兩個人同樣美就會相互嫉妒，同樣尊貴就會彼此謀害，同樣得利就會相互忌恨。”[正方:]韓非子説:“讓眾人各依自己的主觀想法去解釋法術，即使堯舜再世也不可能讓全國的看法統一；捨棄圓規和直尺，忘記標準的度量，即使奚仲這樣有名的工匠也造不出一個車輪。可是如果讓一個只有中等才具的國君墨守法規治國，讓拙笨的工匠用圓規和直尺造車輪，都會萬無一失地成功。”[反方:]《淮南子》説:“箭頭之所以能往遠處並穿透堅硬的目標，是因為它藉助了弓弩的力量，但是它之所以能夠中目標並使之四分五裂的本原因，還在於人的心念。獎善罰惡，這是政令的職能，而政令之所以能得以貫徹執行的本原因，在於人的誠。所以，弓弩雖然強大有力，沒有人的參與，也不可能單獨中目標；政令雖然嚴明，沒有人的參與，也不可能自行生效。”杜恕説:“世上有犯上作亂的人，但沒有雜亂無序的法律。

假如法律單靠某一個人就能貫徹執行，那麼唐堯和虞舜就不需要后稷和契，商王和周王也不需要伊尹和呂尚的輔佐了。”[正方:]事先沒有充分準備，就不可能應付突發事件；軍隊不預先武裝起來，不可以應戰。《左傳》説:“上古時代好的政府，都善於防患於未然。”[反方:]《左傳》説:“晉國大夫士■對晉侯説:‘我聽説沒有喪事而悲傷，憂愁一定隨着到來；沒有兵患而築城，國內一旦有動亂，內敵必然據此頑抗。’”《秋外傳》（即《國語》）記載:“周景王打算鑄造錢幣。

單穆公説:‘不可以。在古代，天災降臨時，政府才據災情增加貨幣發行量，權衡輕重，用以救災。儲備貨幣，有時是在災禍還未出現就鑄造好了儲備起來（增加貨幣儲備，預防不測，是為做到居安思危）；有時是等到災禍已經發生，然後據需求量鑄造，投入救災（如救火、防治疾病等，就是這樣）。不能把這兩種情況下的貨幣鑄造混為一談（二者有先有後，不能混淆）。

可以預先儲備卻不去做，這就叫懈怠；可以事後進行籌備而提前做了的，這叫招災（意思是説在民眾還沒有遭受災害時，就把救災工作放在第一位，會使民眾產生離心力，從而引起國家資財的匱乏，因此帶來雙重的災難）。周本來是弱國，老天降災沒有窮盡，現在又要使老百姓離心離德來加重災禍，恐怕不行吧？’”[正方:]《左傳》引用了古人這樣一句話:“一旦放過了敵人，就會造成數代人的禍患。”[反方:]晉軍和楚軍在鄢陵（今河南鄢陵西北）相遇。範文子不想作戰，便説:“我們的先君急於作戰，是有原因的。秦、狄、齊、楚都很強大，不全力拼搏，子孫將會被削弱。現在齊、秦和狄這三個強敵已經降服，我們的敵人只剩下楚國了。只有聖人才能做到既無內患又無外患。我們不是聖人，外部一安定，內部必然要產生隱患（太高傲，太強硬，必然會有禍患發生）。

我們何不放走楚國，把它作為轉移內部矛盾的外患呢？”[正方:]《三略》説:“不要讓仁義的人管理資財，因為他會過多向老百姓施捨，從而收買人心。”[反方:]范蠡次子殺了人，被囚在楚國。范蠡本想讓小兒子帶上一千鎰黃金去楚國營救二子，可是長子堅決要去救他弟弟，范蠡只好答應。長子到了楚國後，不但沒有救出他弟弟，反而連金子都沒有花出去。最後楚國還是把他弟弟給處決了。范蠡説:“我事先就知道他會坑害二子的，因為他與我一起經歷過生活的磨難，太看重錢財了，捨不得花。我所以想讓小兒子去，是因為他一生下來就見我如此富有，乘好車，駕駿馬，馳騁捕獵，好不威風，怎麼會知道錢財是從哪裏來的呢？他要是去了楚國，一定仗義疏財，水花錢，救出他哥哥的。如今大兒子事情沒辦成，弟弟果然給殺了，人情事理就是這樣，也不值得為之悲傷。”[正方:]《論語》説:“不能讓薪水少的人去發生暴亂的地方辦事，也不能讓賞賜不厚的去完成艱鉅的任務。”慎子説:“古代帝王不起用不肯接受俸祿的人，對於俸祿不優厚的人，也不用他處理艱難繁雜事務。”[反方:]田單將攻打狄人，去拜見魯仲子。仲子説:“將軍這次去攻打狄人是不可能勝利的。為什麼這樣説呢？從前將軍在即墨，坐下編筐，站起剷土，以身作則，帶動士兵，所以才打敗了燕國。而現在將軍東有掖邑的封地，西有賦税供你玩樂，黃金帶橫掛，高車大馬馳騁在淄澠之間，只想享受人生的歡樂，卻沒有拼死的決心。所以説你不會取勝。”後來果如其言。