天下

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天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣！古之所謂道術者，果惡乎在？曰:“無乎不在。”曰∶“神何由降？明何由出？”

“聖有所生，王有所成，皆原於一。”不離於宗，謂之天人；不離於，謂之神人；不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，燻然慈仁，謂之君子；以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，繫於末度，六通四辟，小大，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法、世傳之史尚多有之；其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全。寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，暗而不明，鬱而不發，天下之人各為其所焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。

不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯，而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而説之。為之大過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非鬥，其道不怒。又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心。天下不堪。墨子雖獨能任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰:“昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。名山三百，支川三千，小者無數。禹親自橐耜而九雜天下之川。腓無跋，脛無，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。”使後世之墨者，多以裘褐為衣，以屐蹻為服，夜不休，以自苦為極，曰:“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以奇偶不仵之辭相應，以鉅子為聖人。皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必以自苦腓無跋、脛無相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不捨也，才士也夫！

不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養，畢足而止，以此白心。古之道術有在於是者，宋鈃、尹文聞其風而悦之。作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始。語心之容，命之曰“心之行”以聏合歡，以調海內。請置之以為主。見侮不辱，救民之鬥，攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上説下教。雖天下不取，強聒而不捨者也。故曰:上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰:“請固置五升之飯足矣。”先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下，夜不休。曰:“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉！曰:“君子不為苛察，不以身假物。”以為無益於天下者，明之不如己也。以攻寢兵為外，以情慾寡淺為內。其小大，其行適至是而止。

公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悦之。齊萬物以為首，曰:“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。”知萬物皆有所可，有所不可。故曰:“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。”是故慎到棄知去己，而緣不得已。泠汰於物，以為道理。曰:“知不知，將薄知而後鄰傷之者也。”謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱無行，而非天下之大聖；椎拍輐斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往。若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰:“至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。”豪桀相與笑之曰:“慎到之道，非生人之行，而至死人之理。”適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰:“古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窨然，惡可而言。”常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

以本為，以物為，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悦之。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰:“在己無居，形物自著。”其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰:“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其辱，為天下谷。”人皆取先，己獨取後。曰:“受天下之垢”人皆取實，己獨取虛。

“無藏也故有餘”巋然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全。曰:“苟免於咎”以深為，以約為紀。曰:“堅則毀矣，鋭則挫矣”常寬容於物，不削於人。雖未至於極，關尹、老聃乎，古之博大真人哉！

寂漠無形，變化無常，死與？生與？天地並與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在於是者，莊周聞其風而悦之。以謬悠之説，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不奇見之也。以天下為沈濁，不可與莊語。以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地神往來，而不敖倪於萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而諔詭可觀。彼其充實，不可以已。上與造物者遊，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，弘大而闢，深閎而肆；其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蜕，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰:“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千裏。天與地卑，山與澤平。方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂‘小同異’；萬物畢同畢異，此之謂‘大同異’。南方無窮而有窮。今適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有。雞有三足。郢有天下。犬可以為羊。馬有卵。丁子有尾。火不熱。山出口。輪不蹍地。目不見。指不至，至不絕。龜長於蛇。矩不方，規不可以為圓。鑿不圍枘。飛鳥之景未嘗動也。鏃矢之疾，而有不行、不止之時。狗非犬。黃馬驪牛三。白狗黑。孤駒未嘗有母。一尺之棰，取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施以其知與之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰:“天地其壯乎，施存雄而無術。”南方有倚人焉，曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍為萬物説。説而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪，以反人為實，而以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴，道幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

譯文當今戰國時代，學術領域，專家很多，都認為自己登峯造極了。古人講道術，就是求真理，不侷限於學術領域。所謂道術，到底在何處呢？正確的回答是無處不在。道術既然無處不在，那麼宇宙神從何處來？天上掉下來的嗎？那麼人類智慧從何處來？地下冒上來的嗎？不，不。體現宇宙神的聖人相繼產生，體現人類智慧的賢王相繼興起，皆受賜於唯一的道。

本文展開之前，有必要澄清以下七個概念。

仙人。不離道的本源，謂之仙人。

神人。不離道的神，謂之神人。

至人。不離道的真諦，謂之至人。

聖人。拜自然為宗師，明察跡象，預見未來，隨着社會的變化而變化，謂之聖人。

君子。仁心用來關懷百姓生活，義理用來指導人際關係，禮教用來約束社會行為，音樂用來緩和羣眾情緒，待人接物，温暖慈愛，謂之君子。

官員守則。守法守紀，盡職盡責。有名有實，為楷為模。通過比較，得到驗證。通過調查，作出決定。以上守則，一二三四，用來考核各級官員，作為詮敍升降的依據。

國民權利。要有事做，不能失業。吃飯穿衣，壓倒一切。還要生兒育女，還要發家致富。老弱要照顧，孤寡要憐恤。你活我活人人都要活下去，此乃國民權利的起碼原則。

以上七個概念，包含着信仰和理想，讀者諸君不妨看作本文的出發點。

啊，美德完備的遠古大酋長！宇宙神，人類智慧體現在他門身上。他們觀天察地，運用天文地理知識，馴養野生動物，優育野生植物，緩和各氏族之間的血衝突，福利平均賜給氏族社會全體成員，創建了至德之世的理想國。他們，代代傳承的遠古大酋長，悟得本體原理，拿出具體方法，用來繁榮氏族社會。他們悟得的原理，道。他們拿出的方法，術。原理和方法相結合，便是古人講的道術。道術不受空間和時間的限制，沒有宏觀和微觀的區別，怎樣運用都行得通。古人講的道術，作為文化遺產，至今猶存。一是鮮明的保留在古老的鄉規民約裏，一輩傳一輩，史書多有記載。二是反映在《詩》《書》《禮》《樂》這些著作裏，孔門儒派先生多能闡明沿革。三是散在天下諸侯國，傳播在中州學術界，各家各派在課堂上偶爾也各取所需的吹一吹。

當今天下大亂，縱有體現宇宙神的聖人，縱有體現人類智慧的賢王，也只好韜光晦跡做隱士。各家各派，各修各的所謂道，各養各的所謂德，哪有共同語言。學術界那麼多自戀的獨眼龍，只曉得愛自己，看問題又片面。有一個人，耳不聾，目不盲，鼻不寒，嘴不啞，可就是耳目鼻嘴之間的聯繫被切斷了，成了廢物。百家百派組合成學術界，很象這個廢物。孤立的看，每家每派皆有一技之長，偶爾也能有用處。可惜他們是專家，聽的專聽，視的專視，嗅的專嗅，講的專講，彼此隔絕，不能旁通，所以都很片面，沒有普遍的見識。他們不過是山溝中河灣內缺少見識的酸秀才罷了，哪談得上道術呢。學術界的這類專家，各家各派都很不少，專會割裂客觀世界的整體，打破萬事萬物的常規，抹殺遠古聖人賢王的美德。他們的著作裏不可能有客觀世界整體的認識，他們的頭腦裏不可能有宇宙神和人類智慧的影子。整個學術界成了大廢物，內聖外王之道必然倒黴，受壓抑，難振作。於是各家各派隨便分砍道術成為學術，各取所需嘛，拿起就跑了。他們四面八方亂跑，都説自己找着道了。而且一跑不回頭，可悲啊可悲，永遠失掉了合作的可能！未來的學者們，我對你們表示同情，如果你們找不到古典的客觀世界整體論，如果你們不曉得遠古時代聖人賢王的美德，你們很難理解內聖外王之道有何美妙。那是因為道術已經倒黴，早被諸子百家砍得七零八落了。

古人講的道術無處不在，而今變質成為學術，難復舊觀，陷入現代危機，前景暗淡。現在有必要對以下六家作一番評論，從中汲取經驗教訓，以供未來的學者們採擇。

一勤二儉三樸實，力戒奢侈以免影響後人，力戒鋪張以免費物力，力戒宣揚以免空談原理和方法，用嚴格的紀律自我約束，提倡見義勇為，赴湯蹈火，拯救社會。古人講道術，有傾向這種主張的派別。戰國時代初期，宋國的墨翟，亦即墨子，和弟子禽滑釐，仰慕這種勤儉樸實的主張，繼承並加以發展，創立墨家。墨家的主張未免太偏，普通人不容易接受。組織紀律也太嚴格，生活其中而如魚得水的，恐怕只有他們自己。墨子作《非樂》，所以音樂也屬於奢侈品，終身不唱不聽。墨子又作《節用》，所以葬儀也屬於鋪張事，死了不用衣衾入殮。墨子主張博愛眾人，均沾利益，反對戰爭。個人修養方面，要求剋制情，不許發怒。他本人又好學，見多識廣。難得的是生活方式不搞特殊，能同平民打成一片，不像個讀書人，可就是不理睬儒家推崇的堯舜禪讓啦湯武革命啦那一套傳統。傳統中的禮樂制度，他尤其反，常給以抨擊。

説到禮樂制度，還得多講幾句。黃帝通音樂原理，作《咸池曲》。堯帝有《大章曲》。舜帝有《大韶曲》。夏禹王有《大夏曲》。商湯王有《大□[鑊字‘釒’換‘氵’旁]曲》。周文王有《辟雍曲》。周武王有周公作的《武舞曲》。以上樂曲用於國家祭祀典禮，寓教於樂。古代禮法即繁且嚴，這裏單講喪葬禮法。古代喪葬，儀式有貴有賤，規格有高有低，因人而異。內棺外槨，天子七層，諸候國王五層，官員三層，士人兩層，亦即一棺一槨。當今獨有墨家反抗禮樂制度，終身不唱不聽音樂，死了不用衣衾入殮，還規定泡桐樹做棺材，厚度不過三寸，取消外槨，力求儉樸。這一系列大嚴格的規定，拿去要求外人，很難體現博愛神，拿來要求自己，當然無意愛及自身。如此説來，豈不違背了墨家主義嗎？不過，他們是用烈的歌聲反對音樂，他們是用痛苦的淚水反對哭喪，他們是用快活的情緒反對享樂。你當他們真是那麼一回事嗎？這些硬漢子，生前勤勞，死後蕭條，未免太殘酷，他們的道！使人害怕啊，使人寒心啊，他們的道苦人所難啊，恐怕算不上聖人之道吧。違反當代，天下人受不了。縱有墨子獨挑重擔，天下人不理睬，奈何！不合時宜，還談什麼內聖外王，差得遠啊！

墨子最崇拜夏禹王，讚美説:“昔年禹爺領導抗洪，疏浚長江黃河，踏遍四境九州，勘定山嶽三百座，查明江河支三千條，一一命名，小丘小水尚未統計在內。禹爺親臨抗洪前線，挖泥抬土，開溝排澇，匯天下水系入長江黃河。他老人家可辛苦啦，步行走瘦了腿，涉水浸了脛，雨洗澡，風梳頭，安置千村萬落，建立地方政權。一個劃時代的大聖人喲，為拯救百姓，勞累成這樣。我們不勤儉，行嗎！”所以墨子的門徒遵照老師的訓示，一個個老羊皮襖布襯衣，[革及]木履，穿草鞋，夜勞。最能吃苦的便是好同志，大家向他看齊。他們宣言:“誰享樂誰腐化，開除誰！不能吃苦便是背叛禹道，沒資格入墨門！”以上是早期墨家的情況。後來墨子死了，情況大變。從正統派內分裂出兩個南派，一個南派以相里勤的弟子伍候為首，另一個南派以苦獲、已齒、鄧陵子為首，各招門徒。兩個南派同樣奉《墨經》為綱領，卻各持異議合不攏，互相指責對方叛墨。他們對一勤二儉三樸實的傳統不興趣，而熱中於堅白論、同異論、奇偶論的爭辯，批評反批評，詆譭反詆譭，嘴仗打不完。此外，又在本派組織內部推舉聖人，號稱鉅子，亦即大哥。墨家同志都渴望當大哥。因為當了大哥便有資格扮演墨子接受同志們的跪拜，大家都得承認他是墨子轉世。大哥的爭奪戰至今打得冤冤不解。

平心而論，墨子和禽滑釐的理想確實很不錯，錯在他們的主張太偏，他們的做法行不通。他們誘使墨家後輩自找苦吃，餓癟腿，扯掉脛，以便向上爬，如此而已矣。製造動亂，墨家內行。實現安定，墨家外行。不過，墨子博愛天下民眾，倒是真的。象他這樣的人，現在找不到了。吃苦耐勞，面黃肌瘦，認準理想不回頭。德説不上，總該承認他才幹超羣吧。

不同合污，也不故作乾淨，不討好眾人，也不得罪百姓，唯願天下太平，大家保全命，羣眾生活，個人生活，一律維持最低水準，不許享受過分，從而清洗人心，純潔神。古人講道術，有傾向這種主張的派別。當代有宋鈃和尹文，兩位皆屬齊國稷下學派人物，仰慕這種低調務實的主張，繼承並加以發展，創立宋尹學派。宋尹學派的人戴華山冠。這種圓筒形的帽子是他們發明的，上下圓周一樣大，表示社會平等是他們的理想。他們待人接物，首先強調破除社會等級制度，一視同仁。以心換心，提倡容忍，反對鬥爭。在容忍二字上狠下功夫，便是所謂內心修養。主動妥協，握手言歡。調和矛盾，社會治安。要求上上下下各界人士，以這十六個字為綱，銘記在心，用來指導個人行為和社會活動。宋尹學派的人，聽説民間械鬥，便急忙去現場當和事佬，被雙方唾罵也不生氣。兩國快打仗了，他們又去斡旋，要求停戰，和平談判。他們就這樣到處跑，跑遍天下各國，向官方進言，向民間宣傳，不要武鬥，不要作戰。對方聽不入耳，他們仍然苦口婆心的窮嘮叨。難怪社會上有笑話揶揄宋尹學派:“上頭煩，下頭厭，唯有他們不疲倦。”宋尹學派為社會服務太多，為自身服務太少。他們枵（讀肖，空）腹跑腿，主人備飯招待。他們謙辭:“請勿破費。五升米熬粥，俺們足夠啦。”做先生的常憂不飽，做弟子的餓得眼花，還須努力克服，懷天下。他們夜奔忙，營養不良，一個個的累垮了，還互相鼓勵:“同志們，咱們沒有權利死亡。活下去！堅決活下去！”救世主下凡，充當救世士。聽這口吻，多麼自豪！他們不喜爭鳴，宣稱:“君子人嘛，難得糊塗最好，何必目光深刻，專挑別人漏眼，俺們決不獻身學術！”百家爭鳴，他們認為無助於天下的太平。與其證他人之偽，不如養自己的神，想在理論上同他們鋒，那是白費氣力。

總而言之，宋尹學派救世以攻休戰，罷兵活民為主題，修身以淡化情，剋制物慾為主題。他們的學説，宏觀運用也好，微觀運用也好，皆不超出這兩個主題，如此而已。

態度公正，不結黨，不私利，不抱先入為主的成見，處世隨大，為人不立異，辦案不必顧慮，也不必算計，面對社會問題，敢於干預。古人講道術，有傾向這種主張的派別。當代有齊國的隱士彭蒙和兩位弟子，一是田驕，一是慎到，三人皆屬齊國稷下學派人物，仰慕這種按理依法的主張，繼承並加以發展，創立法家。法家從政，田驕和慎到做齊國大官。他們面對社會問題，首先強調齊物，萬物按理一刀切齊，意思是説法律面前人人平等。這和在下莊周的齊物不相同，幸勿致誤。他們解釋齊物的必要，是這樣説的:“萬物複雜。天能覆蓋萬物，不能乘載萬物。地能乘載萬物，不能覆蓋萬物。道能包羅萬物，不能分辨萬物。任何一物皆有其被肯定的理由，也皆有其被否定的理由。人嘛，同樣如此。所以，不要挑選，挑選就會有所偏袒；不要教育，教育就會扭傷本。最佳的政策是按理依法，大網一撒，賞者自有賞，罰者自有罰，包羅無遺啦。”既然講理講法就能解決問題，所以慎到鄙薄客觀知識，排除主觀意願，甘當執法機械手，賞罰出於不得己，把法網的淘汰機制視為天理。什麼客觀知識，慎到眼裏一錢不值。他説:“學自己不懂的知識，強迫自己鑽研，傷腦筋，反而害自己。”不要知識，他只要執法吏。自己油滑不負責，自己放蕩不顧臉，他卻笑罵天下的大聖大賢。慎到辦案，敲鐵[釒追]，打竹板，綁赴殺場快刀砍。隨着量刑的輕重，刑罰不斷的變換。被告放棄申辯是非曲直，或能從寬倖免。不請教知識，不學習思考，不調查前因，不估計後果，巍巍然坐堂審案而已矣。慎到執法，做出一副不得已的樣子，賞似乎是外力推着他去賞的，罰似乎是外力拖着他去罰的。不得已啊，猶如龍捲風的迴旋，水碾的轉圈圈，飄墜的羽劃一條優美的螺紋線。他是如此安全，不受責難。審案不審案，皆無錯誤可犯。縱然發現錯判，罪責也由外力承擔。為何如此安全？因為他是無知無識的被動體，不存在主觀意願和客觀知識惹起的麻煩。審案不審案，他都按理依法辦事，所以終身無佳話可傳。人無佳話可傳，也就無憂患。難怪慎到説:“我的道嘛，簡單，努力爭取做一個無知無識的被動體，功德即告圓滿。不必做聖賢，聖賢不合我的道，還不如泥巴瓦片。”社會上的一幫豪俠，他們是法家的眼中釘，聚義嘲笑:“慎到的道不要人活，要咱們都死硬，見他媽的鬼！”田驕和慎到差不多，茲不贅述。田驕當初拜在彭蒙門下，不必恭聽教導，便己心領神會，所謂不言而教。不過他們確實也講不出多少道理。彭蒙的老師就這樣説過:“古人教導學生，哪有什麼理論體系可講，不過是輔導他忘卻是非觀念罷了。那時候的學風寂靜無譁，何曾用得着語言的羅唆。”總而言之，法家的那一套往往忤逆人，不受歡。要實踐法家理論，終不免動用刑具。他們的道絕非正道，他們宣揚的真理歸結柢是謬論。彭蒙以及田驕和慎到都不懂道術。不過，從他們的理論上看，還得承認他們大概風聞過道術吧。