秋水

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秋水時至，百川灌河。涇之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順而東行，至於北海，東面而視，不見水端。於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰:“野語有之曰:‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。”北海若曰:“井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海:萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭之，不知何時已而不虛；秋不變，水旱不知。此其過江河之，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在於天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內不似稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”河伯曰:“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰:“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多:知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂:知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂:知分之無常也。明乎坦塗，故生而不説，死而不禍:知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”河伯曰:“世之議者皆曰:‘至無形，至大不可圍。’是信情乎？”北海若曰:“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫，小之微也；郛，大之殷也:故異便。此勢之有也。夫者，期於有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之也；可以意致者，物之也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期焉。是故大人之行:不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多闢異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰:‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。”河伯曰:“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”北海若曰:“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城而不可以窒，言殊器也；騏驥驊騮一而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊也。故曰:蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不捨，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！”河伯曰:“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”北海若曰:“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。”河伯曰:“然則何貴於道？”北海若曰:“知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰:‘天在內，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰:“何謂天？何謂人？”北海若曰:“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰:‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’”夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂蚿曰:“吾以一足趻踔而不行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？”蚿曰:“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰:“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？”蛇曰:“夫天機之所動，何可易？吾安用足哉！”蛇謂風曰:“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？”風曰:“然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我，鰌我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。

孔子游於匡，宋人圍之數匝，而絃歌不輟。子路入見，曰:“何夫子之娛也？”孔子曰:“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也:時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！”無幾何，將甲者進，辭曰:“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。”公孫龍問於魏牟曰:“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯:吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”公子牟隱機大息，仰天而笑曰:“子獨不聞夫埳井之蛙乎？謂東海之鱉曰:‘吾樂與！出跳梁乎井榦之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。於是逡巡而卻，告之海曰:‘夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’於是埳井之蛙聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非埳井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，然四解，淪於不測；無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵餘子之學於邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業。”公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

莊子釣於濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰:“願以境內累矣！”莊子持竿不顧，曰:“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？”二大夫曰:“寧生而曳尾塗中。”莊子曰:“往矣！吾將曳尾於塗中。”惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰:“莊子來，代子相。”於是惠子恐，搜於國中三三夜。莊子往見之，曰:“南方有鳥，其名為鵷鵮，子知之乎？夫鵷鵮發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鵮過之，仰而視之曰:‘嚇！’今子以子之梁國而嚇我？”莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰:“儵魚出遊從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰:“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰:“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”譯文汛期準時，夏天的洪水暴漲，百川匯入黃河。秦晉高原到中州平原，黃河水量猛增，河面愈展愈闊。隔河遙望對岸，偶見牲畜點點如蟻，已難辨是牛是馬了。此時黃河水神，百姓叫他黃河伯伯，自我覺非常良好，笑盈盈的從上游漂下來，沿途視察他管轄的領水。水是這樣多喲，連他自己都到很驚訝。心頭冒出一個願望:“天下第一壯觀，這回總該輪到我了？”黃河伯伯順水東漂，途經山東半島，向着北海（渤海）漂去。在出海口，東望無涯，但見海神，名若，在水天一線處拱手歡呼:“你好，河伯。”此時洪波翻滾，水暗藍，四面合圍，回頭看來時路，細細一脈黃漿而已。回想九曲十八灣，滔滔八千里，竟似短短一夢。河伯失去得意的笑臉，出惘怏的愁容，嘆氣自責，對海若説:“記得河邊百姓常唱:‘道理懂得多，誰都不如我。’原來是在挖苦我呀！是也是喲，鄙人一直相信，孔丘著書最博學，伯夷讓國最義氣。別人笑我信，我反罵他狂妄。現在我下了海，看不見你有岸。你才是天下第一壯觀呀！如果不來參觀你的領水，那我就可憐啦，一輩子被專家嘲笑。”海若説:“談海勿找井魚。他被環境閉了，不相信有海。談冰勿找夏蟲。他被季節融離了，不相信有冰。談道勿找小知。他被教養束縛了，不相信有道。這回你擺了八千里河岸的束縛，參觀大海，終於明白自己可憐，現在可以同你談談大道理了。只説水量，天下第一壯觀當然是海。豈止你那百川，千川萬川都得歸海，每一秒都在灌入，不曉得要灌到何年何月，仍然灌不滿。海底某處有個漏，名叫尾閭，就是門，每一秒都在漏出，也不曉得要漏到何年何月，仍然漏不空。後水漲，秋後水落。雨年水多，旱年水少，這方面的甘苦，你是嘗夠了的，我渾然不覺察，海平面不升不降。海有多大，你難以想象。你去同長江比，長江就比你大。長江加上你同我比，我都覺得不倫不類。我與你們不在同一層次。我們之間存在着若干個數量級的差距。但是，我從來不敢在你們面前狂妄自大。因為我明白，是天賜我海水，是地賜我海牀，是陰陽二氣賜我海魂，正如天賜你河水，地賜你河牀，陰陽二氣賜你河魂。我在天地間，好比小石小樹在大山上，只嫌自己太小，豈敢自大。東海、南海、西海，再加上我北海，在天地間有多大呢？不正象磨糧食的水磨在大湖邊嗎？降一個層次看，中國大陸在四海內有多大呢？不正象一粒稗子在公家的糧倉內嗎？動物有多少類，植物有多少類，微生物又有多少類，説不清楚，籠統稱為萬物。人類只是萬物之一類而已。這就是説，在萬物內，人類只佔萬分之一，夠可憐了。如此可憐的人類還要分散在瀛海的九個大陸，各自聚居在能種糧食能通車船的狹小地區。中國大陸只是九個大陸之一而已，這就是説，在萬物內，中國人只佔九萬分之一，不正象馬身上一的毫尖嗎？一的毫尖，五帝在上面一個禪讓一個，三王在上面一個推翻一個，仁人在上面憂慮，能人在上面辛勞，僅僅如此而已。伯夷讓國，放棄毫尖，大家頌他義氣。孔丘著書，談海毫尖，大家誇他博學。這些都是人類的自誇喲，不正象你從前以水多而自傲嗎！”河伯説:“懂了。天地屬於宏觀領域，毫尖屬於微觀領域。我的看法對吧？”海若説:“不對。物質存在的空間，可以大到無限大，可以小到無限小。物質存在的時間，可以長到無限長，可以短到無限短。物質演變的形態，多種多樣。物質循環的過程，無始無終。所以，大知之士超越宏觀微觀的限制，認識到物質存在空間大小皆是無限的，自身微小他不遺憾，自身宏大他不驕矜；打破古代現代的隔閡，認識到物質存在時間長短皆是無限的，生命短暫他不求壽，生命長久他不厭煩；順從興衰浮沉的安排，認識到物質演變形態乃是無常的，有所獲得他不驚喜，有所損失他不擔憂；把握新陳代謝的大道，認識到物質循環過程乃是無盡的，生存在他未必是福，死亡在他未必是禍。人啊人啊，你算算吧。你懂的有多少，你不懂的比你懂的又多多少？你來到這世界多少年了？你來之前，這世界已經有多少年了？比你來之後又多多少年？短命的小知呀，你想探索無限的時空，除了失自己，還能撈到什麼！河伯，空間既然可以無限小，比毫尖更小的物質就可以無限多，毫尖就不能被你當作微小。空間既然可以無限大，比天地更大的物質就可以無限多，天地就不能被你當作宏大。什麼宏觀微觀，不通！”河伯説:“世人議論，都説，小到無形，大到無邊。真的嗎？”海若説:“細小觀察龐大，望不見邊。龐大觀察細小，看不清楚。這是合乎常情的。米粒很小，山包很大。雙方不在同一層次，不便互相觀察。世人所謂大小，無論多大多小，都限於有形體有邊界的物質。無形體便不能分割，而物質是能分割的。無邊界便不能圍量，而物質是能圍量的。可見世人所議論的不是物質，或另有所指吧。總而言之，物質的外部結構可以用語言描述，物質的基本粒子可以用臆想推測。如果有某種東西，語言難述，臆想難測，那隻能是非物質，是無，是道。道，這種東西，既沒有外部結構，又沒有基本粒子，超出了有形體有邊界的物質範圍，沒法言説，沒法象喻。道即是無，所以得道者實踐無為主義。他的行為，既不想傷害人，又不想恩惠人，只是順從自然而已。他做事排除了功利的動機。他待人平等，不輕賤守門的奴隸。他不掙錢，錢送上門，他也不拒，用不着謙讓作揖。他辦事不求人，全靠自己。他謀生不努力，足夠温飽而已，但也不笑罵別人的貪鄙。他全身不帶俗氣，但也不故作清高，惹人毫異。如果必須表態，他便追隨大多數，以免被孤立。他為人正派，長官面前無媚態。別人跑去阿諛權貴，他也表示諒解。賜他賞銀，他不涕零。擢他升官，他不提前上班。給他申斥，他不以為羞恥。關他監獄，他不覺得侮辱。這是因為，在他看來，所謂是與非，不過是相對，哪有什麼真是真非；所謂大與小，不過是比較，哪有什麼真大真小。聽那些道友説，道高德高，坐忘名譽，坐忘功利。又説，得道之人，最守本份，坐忘自身。”河伯説:“真是真非都沒有了，怎樣測定萬物內在價值的高低呢？真大真小都沒有了，怎樣度量萬物外在形體的大小呢？”海若説:“用大道的觀點看，萬物價值本無高低之分。請萬物自己觀看，總是自身價值高，他身價值低，用世俗的觀點看，價值高低由外界定，自己作不了主。用層次的觀點看，因為自己形體比下層大，所以自身為大，那麼萬物都可以宣稱自己是大了；因為自己形體比上層小，所以自身為小，那麼萬物都必須承認自己是小了。天地很大，同上層比一比，也就小了，與米粒無異了。毫尖很小，同下層比一比，也就大了，與山包無異了。你若懂得這個道理，便能發現層次有無限之多啦！用功能的觀點看，因為自己具備某一功能，而對立物恰恰缺乏這一功能，所以自身已完備，那麼萬物都可以宣稱自己是完備的了；因為自己缺乏另一功能，而對立物恰恰具備那一功能，所以自身還欠缺，那麼萬物都必須承認自己是欠缺的了。東方天空有朝霞，而西方天空沒有，所以東方自稱完備。西方天空有晚雲，而東方天空沒有，所以西方自稱完備，你若懂得東西雙方雖然對立，可是誰也離不開誰，都靠對方的沒有，映照自己的有，都靠對方的欠缺，襯托自己的完備，便能發現萬物都備有其功能啦！用願望的觀點看，個人認為此物有存在的必要，所以此物必須存在，那麼萬物都必須存在了；個人認為彼物有剷除的必要，所以彼物必須剷除，那麼萬物都必須剷除了。你若懂得好國王堯爺爺和大暴君夏桀王，同樣的都認為自己必須存在，而自己的敵人必須剷除，便能發現人類的各種願望是處在怎樣矛盾的局面啦！”海若又説:“古時，堯讓帝位給舜，舜讓帝位給禹，不血的班遂成美談。燕國國王，名噲，現代人呢，聽了説客蘇代先生瞎吹，讓位給相爺的兒子，名子之。國人發現子之是壞蛋，不滿，到處造反，齊國出兵干涉，殺燕王噲，斬子之，滅燕國。這就是學堯舜的下場。古時，商湯王推翻暴君夏桀王，周武王推翻暴君商紂王，血的造反遂成佳話。楚國白公，名勝，近代人呢，不忘佳話，興兵造反，失敗而死。這就是學湯武的下場。美談佳話成了笑柄，可見禪讓啦造反啦價值是個變數。正價變成負價，因時而異，哪能照抄古典，宮殿棟樑又又長，打仗抬去衝撞城門，當場奏效。抬去寒窒鼠，棟樑顯然不行，如果尺碼不合需要，形體大又怎樣。騏驥驊騮，皆駿馬喲，跑千里。牽去捉鼠，敗給懶貓臭鼬。如果功能不合需要，跑得快又怎樣。貓頭鷹有夜眼，明視毫尖，能捉跳蚤。到了白晝，二目圓睜，山都看不見呢，何況跳蚤。如果特不合環境，有夜眼又怎樣。有先生不耐煩聽我講事物的複雜，抱怨説:‘取其華嘛，棄其糟粕嘛，不就得啦！’他不知道陰陽同在的原理，也不研究矛盾共存的真相，所以他能一刀切開，這半邊是華，那半邊是糟粕。他還能跳上去不下來，只要上，不要下，只要天，不要地。他當然能撕開陰陽二氣，取其陰，棄其陽，他到處演講一刀切兩半，不肯休息。他呀，若非大傻瓜，必是詐騙犯。他的那一套肯定會落空，自不待言。回頭再説五帝禪讓，方式也不一樣。到了三代，以迄於今，王位傳承更是五花八門。父傳子，兄傳弟，爺傳孫，以及異姓相承，臣篡奪君。時機尚未成，手腕又太拙劣，沒有搶到，便是叛逆，大家罵他篡賊。時機終於成，進展又很順利，合，各界滿意，輿論頌他大義。河伯，請守靜吧，不要多問，度量形體的大小，哪有法定的標準！稱量價值的高低，哪有公用的磅秤！你要探尋，那是白費勁！”河伯説:“那我該做什麼？不該做什麼？萬事紛繁，哪些該拒絕？哪些該承擔？哪些該爭取？哪些該放棄？我到底怎麼辦呀？”海若説:“用大道的觀點看，價值高低互轉。高轉低，低轉高，所謂往返。思想合道，就不會固執舊觀念。用大道的觀點看，形體大小互變。大變小，小變大，所謂加減。行為順道，就不會硬搬老經驗。看那得道者，儼然似國君，正大光明，不賣人情；超然似社神，嚴肅謹慎，不開後門；蕩然似空間，處處均等，沒有邊境。他的懷寬容一切物類，不讓誰吃虧，也不給誰優惠，所謂全方位。萬物不齊他齊觀，等同高低知短。是非之爭，他不想管。大道永恆，人生短暫，誇什麼偉大事業，小園內曇花一現。顯赫的地位，出租的房間，滿了又走空，空了又住滿。三天一換的旅客，百年不變的旅館。歲月人而來，沒法推開。時機離人而去，不肯稍侍。盛的變衰，好的變歹，弱的變強，否的變泰。終點又是起點，老戲重新開台。道之理，物之理，我只講個大概。啊，人生騎了快馬，四蹄騰踏，沒有一步不在變換，沒有一秒不在飛跨，不到終點不能下，你該做啥，你不該做啥，我何必再來回答？你不妨靜觀變化。”河伯説:“靜觀變化，毫無作為。如此説來，道本身還有什麼價值呀？”海若説:“修道養德，方能明理。明理，方能靈活應變，掌握主動，不被外物轄制。道德高尚的人，不會燒死淹死，不會中暑傷寒，不會被野獸襲擊。不是説他們有特異功能，而是因為他們不被外物轄制，身心自由，能夠預見危險，靜以待變，當避則避，可留則留，所以不會受到傷害。亂世做人難，難怪古語説，隱藏天真，表演人偽。道德站在天真一邊，所以道德高尚的人善葆天真，同時表演人偽，溷跡世俗。為了不受傷害，他不得不走之字路，委屈自己，而又不失方向，終歸大道。”河伯説:“請你解釋，什麼是天真的天，什麼是人偽的人。”海若説:“牛馬天生四腿，這是天。牛鼻被人穿繩，馬頭被人籠絡，這是人。古語説三防，請你聽聽。一防人偽中毒，滅你天真。二防世故染，壞你本。三防上峯嘉獎，催你短命。牢記三防，對你説來，便是心向大道了。”遠古時代，大家認為虛無最好。具體的説，虛比實好，無比有好，少比多好。

獨腳神獸，名夔（kui2)，路遇蜈蚣。夔説:“我獨腳騰跳走，真方便呀！人雙腳跨步走，夠可憐了。而你百腳爬走，更可憐了。百腳如何協調動作，煩瑣死啦，我真不敢想像！”蜈蚣説:“多腳惹你笑話，我也害臊。不過，協調動作不成問題。你看人打噴嚏，陽光照亮唾沫星星，小滴如珠，微滴如霧，千點萬點，紛紛揚揚飄落，動作不也很協調嗎。百腳爬走，動作協調，從未有過步伐差錯，那是自然機制在起作用，我也説不明白。老兄，我羨慕你的獨腳呀。”蜈蚣爬行，遇見蛇，更羨慕。蜈蚣説:“我用百腳追不上你無腳，為什麼？”蛇説:“自然機制在起作用，命中註定，別羨慕吧，學不會的。腳對我有啥用呀。”蛇爬行，遇風吹，同樣羨慕。蛇説:“扭動背脊，移動腹脅，之字爬行，我摹擬有腳的爬蟲。你呢，捲起(氵蒙)(氵蒙)塵埃，北海飛南海，看不出有摹擬的樣子。是這樣吧？”風説:“是這樣。我捲起(氵蒙)(氵蒙)塵埃，北海飛南海，似乎很厲害。可是小孩摑我蹴我，我都沒法還擊，太軟弱無力了。當然，如果要折斷大樹，推翻大廈，誰也比不上我。我是小弱大強，小敗大勝。除了聖人，誰也沒有我這樣的功夫。”風吹着，看見下面有一雙眼睛在仰視天空。風説:“我雖無形，但有空氣實體，不算真虛。何況(氵蒙)(氵蒙)塵埃，留下蹤跡，被人看見。我真羨慕視線，到處觀察，真虛無跡。”眼睛對心説:“我真羨慕心思。心思自由翱翔，不受距離限制，遠勝視線。”心不羨慕誰，也不説話。

時代大變，價值標準倒掛，大家又認為實有最好。具體的説，實比虛好，有比無好，多比少好。

心第一個被批判。仍不説話。

眼睛被批判。低頭説:“我有罪。”風被批判。深刻檢討。

蛇被批判。勉強檢討。

夔被批判。抗拒檢討。説:“我屬於有！”蜈蚣最後勝利，成為實有樣板。

孔子旅遊衞國，求職不果。到了匡城，剛進驛館，忽聽得大門外人聲鼎沸。據館役報告説，當地民兵在大門外層層封鎖，要進館來捉人。館主守在門口，不讓民兵進入。雙方正在爭吵。

孔子不驚不詫，在客廳內彈琴唱歌。

秘書兼保鏢仲子路，此時已經披甲提刀，準備抗敵，保衞老師。聽見老師琴歌，急步跨入客廳，勸阻説:“情況這樣緊急，老師還有閒心娛！”孔子説:“來坐下吧，我有話説。我一直想逃出逆境，怎麼也逃不出。命運不佳喲。我一直想找到順境，怎麼也找不到，時機不對喲，活在明王治世，人人安居順境，包括糊塗蟲。活在昏君亂世，人人危處逆境，包括聰明人。時乖命蹇，我有什麼過錯喲。下水不怕惡龍，那是漁夫之勇。入山不怕猛獸，那是獵人之勇。直面刀光劍影，視死若歸，那是壯士之勇。察命運無法好轉，明知時機不再回來，清清醒醒的臨危不懼，這是聖人之勇。守靜吧，別抵抗。我的命運早已註定了啊。”不多一會，館主領來一位披甲武士，到客廳內面見孔子。武士表示抱歉，説:“俺們以為先生是貴國的陽虎，所以民兵封鎖驛館，既然不是，就撤退吧。誤會了，對不起。”陽虎是魯國貴族季氏的家臣，曾經侵暴衞國匡城百姓，當地民兵恨他，要揪他算帳。孔子面貌像陽虎，所以發生誤會。

武士退出客廳。孔子繼續彈琴唱歌。

《堅白論》作者公孫龍同莊子辯論後，心頭不落實，去見魏國的公子牟，人稱魏牟。魏牟的領地在河北中山國，公孫龍是河北趙國人。他從首都邯鄲去中山國，不遠，魏牟接見了他。

公孫龍説:“本人複姓公孫，名龍，幼學先王治國，長學仁義治身，也算有學歷吧。後來研究哲學，多所發明。我能找出任意選擇的二物之間的相同之處，又能找出其間的相異之處，從而證明萬物既相同又相異，同異合一，乃一碼事。這便是合同異。我又以一塊白石英為例，論證堅硬乃是觸覺受，白乃是視覺受，其間並無必然聯繫，完全是兩碼事。這便是離堅白。我的特長是翻案，運用邏輯，推翻任何否定的結論或任何肯定的結論。總之，任何結論我都可以推翻。辯論有我出席，難壞百家，啞閉眾口。作為學者，我算得上第一了。可是同莊子辯論後，我到現在仍然困惑。是辯術不及他呢，還是常識不及他，我自己不知道。他那一席話把我打啞了。鄙人聽説公子修道養德已多年，是莊子的道友，特來拜見。請你教教我吧，這方面的學識。”魏牟兩肘靠在炕桌，一聲長嘆，仰天大笑。笑夠了，説:“淺井內的青蛙，那個老掉牙的童話，難道只有你沒聽過？東海大鱉登陸旅遊，路過一口淺井。青蛙爬出井口，歡遠客。青蛙説:‘我這裏真好玩喲！爬出井來，可以攀登井欄高峯，跳踉遊戲。爬入井去，可以探索井壁缺崖，安穩棲息。下水游泳，可以浸齊腋窩，浮起下巴。踏泥散步，可以塗污四肢，濘沒腳蹼。本蛙蹲坐井中央，環顧四野，發現孑孓啦蝌蚪啦螃蟹啦都不如我這樣快樂喲。老實説吧，獨家擁有整個水凼(dang4，塘)主權，佔據一口淺井，快樂真是無窮！先生，你不想頻頻來入內觀光嗎？’東海大鱉左前腳尚未伸入，右前腿已被井欄卡住了。莫可奈何，徘徊而退。為謝青蛙的盛情，東海大鱉説:‘我就介紹海吧。原野千里，遠不如海大。山峯萬尺，遠不如海深。禹爺抗洪，十年九澇，海平面不見上升。湯王求雨，八年七旱，海岸線不見退後，不受歲月影響，時期長時期短同樣快樂。不受河川影響，量多量少同樣快樂。這才是東海內永恆的快樂喲！’淺井的青蛙蹲坐井中央，聽完這段介紹，驚心瞪眼，失魂落魂，悽悽然的忘乎其井。”魏牟又説:“有些俗士，見識淺陋，連起碼的是非長短也分不清，居然想了解莊子的學説。這好比派遣蚊蟲揹負泰山，慫恿蜈蚣爬泳黃河，真是苦蟲之所難啦。還有些呢，見識稍高，同樣鄙俗，竟談不出一句微妙的語言，只曉得沉湎於辯論是非長短，爭個你死我活，撈得眼前名利。這不是淺井之蛙嗎。”魏牟最後説:“莊子在做什麼？而你又在做什麼？莊子在神遊，下到黃泉下的純陰，上到藍霄上的純陽。可以南，可以北，突破空間阻隔，飛翔不留軌跡，航線難以猜測。可以西，可以東，超人境之外，返回自然之中，大道處處暢通。你卻慌慌張張跑來找我，要調查他的學識底，要研究他的辯術秘密。你知道自己在做什麼？你在用竹筒窺測浩浩長天，你在用針尖度量莽莽大地。你不覺得測量工具太小了嗎？我看你還是回趙國去吧，別來找我學什麼啦。有個笑話，難道只有你沒聽過？話説你們趙國首都邯鄲的人走路姿態優美，是嗎？燕國壽陵有個少年，不務正業，愛趕時髦，跑到你們那裏學習走路姿態。學了三年，新姿態學不會，舊步伐忘記了，只好爬回燕國。你不快些回去，謹防忘記自己的舊步伐，例如《堅白論》啦等等，最後爬回趙國，白白丟掉你第一學者的鐵飯碗，那才值不得呢。”公孫龍張嘴合不攏，翹舌落不下，急逃。

莊子無官可做。膳食缺乏營養，濮水岸邊釣魚。濮水經宋國南境，東入黃河。

楚國派出兩位高級官員，代表楚王，到宋國來聘請莊子去楚國做大官。濮水岸邊，蒹霞深處，兩位官員找到莊子，忙説:“恭喜！恭喜！敝國楚王有旨，要以朝政煩勞莊先生啦。請上車吧。”莊子坐持釣竿，眼盯浮子，也不回頭道謝，只淡淡説:“我聽説貴國的御苑養過一隻靈龜，三千歲啦，前不久死了。楚王吩咐，用白綢裹遺骨和遺甲，隆重殮入寶箱，榮哀備至，供在廟堂之上。設想你們兩位就是這隻靈龜，此時此刻會怎樣想？是甘願死去，遺留尊貴的骨甲，享受崇拜的香火呢？還是寧肯苟活，拖着尾巴，爬行在污泥中呢？”兩位官員陪笑，都説:“當然寧肯苟活，拖着尾巴，爬行在污泥中。”莊子説:“請回你們楚國去吧。我可要拖尾巴爬污泥去啦，恕不奉陪。”雄辯家惠先生，名施，宋國人，莊子的舊友。惠施讀五車書，學問雜駁，人稱惠子。最近混得不錯，當了梁國相爺，待候梁惠王。莊子念舊情，懷揣大餅，腳蹬草鞋，南去梁國看望他。

莊子剛入梁國北境，惠子便獲情報。小特務密告説:“相爺，外面謠傳，姓莊的來者不善呀，想取代你！”惠子恐慌，密令首都保安警察搜捕莊子。全城暗查了三晝夜，雞大不寧。都説要抓國際間謀，大街小巷，人心惶惶。姓莊的嫌疑犯抓了九個，皆不是。莊子投宿低級旅館，服飾寒傖過分，不象候補相爺，未能引起警察注目。

莊子直接去惠子家中拜訪。惠子尷尬，裝作不知密令搜捕一事。

莊子説:“南方有鳥，名叫(宛鳥)(芻鳥)(yuan1chu2)，聽説過嗎？(宛鳥)(芻鳥)南海飛北海，非梧桐不棲止，非竹米不食用，非甜泉不飲用。一隻鷂鷹蹲在野地，正在撕啄腐臭的死老鼠，瞥見(宛鳥)(芻鳥)飛來，立刻提高警惕，昂頭瞪眼，發出一串威嚇的喉音:唬！唬唬！唬唬唬！老兄放心撕啄你的梁國好了，何必唬我呀！”莊子説完，懷中摸出大餅，啃嚼給舊友看。

惠子臉紅，聲稱誤會，吩咐家人設宴待客。

宰相惠施視察梁國東南邊境，邀莊子同去，沿途遊山玩水，莊子順便看了故鄉蒙城，重温童年舊夢。二人最終抵達濠水，對岸便屬楚國管了。

濠水有橋，梁楚二國各管橋的一半。二人站在橋上，各看各的，各想各的。

時已仲秋，濠水碧澄。莊子扶着橋欄，俯看一羣銀光閃閃的白鰷魚，説:“白鰷魚多快樂，遊得悠悠緩緩。”惠施扶着橋欄，偵察楚國那邊的哨卡，哪有閒情看魚，便説:“你不是魚，從何而知魚快樂？”莊子説:“你也不是我呀，從何而知我不知魚快樂？”惠施看重實踐，認為一切真知只能來自實際體會，所以不喜歡莊子的詩人氣質，便説，“我不是你，確實不知你。但你確實不是魚呀，那麼你不知魚快樂，也就證而自明瞭。”莊子説:“我還得提醒你，是你剛才問我從何而知魚快樂的，對吧？你這樣詢問我，等於默認了我已知魚快樂，只是不明白我從何而知罷了。你問我從何而知，也就是想打聽我從哪裏曉得的。我現在回答你，我是從濠水橋上曉得魚快樂的，”惠子嘟囔説:“你把我搞糊了。”莊子拍着橋欄大笑，驚散了那一羣白鰷魚。