儒效

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大儒之效:武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效。

秦昭王問孫卿子曰:“儒無益於人之國。”孫卿子曰:“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。

“仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，修正以待之也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。”王曰:“然則其為人上何如？”孫卿曰:“其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節修乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此若義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。詩曰:‘自西自東，自南自北，無思不服。’此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益於人之國也！”昭王曰:“善！”先王之道，人之隆也，比中而行之.曷謂中？曰:禮義是也.道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也.君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視磽肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不恤是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。

凡事行，有益於理者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知説，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中説。事行失中，謂之事；知説失中，謂之道。事、道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，“堅白”

“同異”之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其羣徒，辯其談説，明其闢稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。詩曰:“為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。”此之謂也。

我賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？

曰:其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰我哉！鄉也混然塗之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓迴天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！

故曰:貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務修其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如月，天下應之如雷霆。故曰:君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。詩曰:“鶴鳴於九皋，聲聞於天。”此之謂也。鄙夫反是:比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。詩曰:“民之無良，相怨一方，受爵不讓，至於己斯亡。”此之謂也。

故能小而事大，闢之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。詩曰:“平平左右，亦是率從。”是言上下之不相亂也。

以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私慾亂所聞:如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好修正其所聞，以橋飾其情；其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者:如是，則可謂篤厚君子矣。修百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人:如是，則可謂聖人矣。

井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，照照兮其用知之明也，修修兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也:如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰:執神而固。曷謂神？曰:盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。

聖人也者，道之管也:天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，秋言是其微也，故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小雅者，取是而文之也，大雅之所以為大雅者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。

客有道曰:孔子曰:“周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。”應之曰:是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉！兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉！武王之誅紂也，行之以兵忌，東面而太歲，至泛而泛，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰:“出三而五災至，無乃不可乎？”周公曰:“刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！”遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，旦厭於牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象起而韶護廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉！

造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制強暴，則非大儒也。

彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也。是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也。是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，説畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀蹠之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。

故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談説已無異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，億然若終身之虜而不敢有他志:是俗儒者也。法后王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲:是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節:是大儒者也。

故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。

不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也；明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。

故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，雲能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，雲能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積，非所受乎。不足以獨立而治。也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化也；並一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。並一而不二，則通於神明，參於天地矣。

故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，塗之人－－百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣。縱情而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則徼其所惡。詩曰:“維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。”此之謂也。

人論:志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也:是眾人也。志忍私，然後能公；行忍情，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。志安公，行安修，知通統類:如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。禮者、人主之所以為羣臣寸尺尋丈檢式也。人倫盡矣。

君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二后王。道過三代謂之蕩，法二后王謂之不雅。高之下之，小之巨之，不外是矣。是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之説，不及后王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。

譯文及註釋譯文大儒的作用是:周武王死後，由於成王年紀尚小，周公擔心天下有人會背叛周朝，就撇開成王，繼承武王的事業而統治天。周公登王位，處理天下大事，心安理得，好像這他本來就應該擁有這些權力一樣，但是天下的人並不認為周公貪圖王位。周公殺了管叔，把殷國都城變成了廢墟，可是天下的人並不認為他殘暴。周公控制天下，分封七十一個諸侯國，其中姬姓的佔了五十三個，但天下的人並不認為他偏私。周公教導成王，使他明白禮儀之道，使他能繼承先輩的事業。周公把王位歸還給成王，可是天下諸侯繼續臣服於周，周公也回到臣位，朝拜成王。天子這個職位，不能由年幼的人來承擔，也不能由他人代理去做。能勝任這一職位的人，天下人就會歸順他，反之，天下人就會背離他。所以，周公撇開成王，繼承武王的事業而統治天下，這是深恐天下的人會背離周朝。成王到二十歲了，已經長大成年了，周公就把王位歸還給成王，以表明他不滅掉嫡長子的禮義法度。於是，周公就沒有統治天下的權力了，過去擁有天下，現在沒有了，這不是禪讓；成王以前不能掌握天下，現在可以了，這不是篡奪；這是由於地位次序的變化的緣故啊。所以，周公以“枝子”的身份代替嫡長子的王位這不算超越禮規，弟弟誅殺兄長也不算殘暴，周公與成王調換了地位，並不算不順。依靠天下的安定，完成了文王和武王的功業，彰明瞭旁支和君權的大義，雖然有了這樣的變化，可是天下仍安然如一。如果不是聖人，是不可能做到的，這就是大儒的作用。

秦昭王問孫卿子道:“儒者對治理國家沒有什麼好處吧？”孫卿子答道:“儒者效法先王，尊崇禮義，謹慎地做臣子，並使他們的君主尊貴。如果君主任用他，他們在朝廷內會做一個稱職的臣子；如果不任用他們，他們就會退居民間，在編入的户籍冊中，做一個誠實、順服的老百姓。即使處境艱難，受凍捱餓，也不會用歪門道滿足自己的慾望；即使貧窮得沒有安身之處，也能深明維護國家的大義。雖然他的呼聲沒有誰響應，但是他通曉管理萬物、養育百姓的綱紀。如果地位在人之上，他們可以成為天子、諸侯；地位在人之下，他們也是國家的棟樑。即使隱居在窮巷陋屋，也沒有人會不尊重他，因為他們確實身懷道術啊。

孔子就要擔任魯國司寇了，商沈氏知道了，賣羊時，他就不敢在早晨把羊餵飽飲足以欺騙買主，公慎氏也休掉了亂的子，平時奢侈費、胡作非為的慎潰氏也離開魯國，甚至在魯國出售牛馬的商人，也不敢再漫天要價了，這是因為孔子以正道對待他們的緣故。孔子住在闕黨的時候，闕黨子弟將捕獲的魚獸進行分配，其中有父母的人就分得多一些。這是因為孔子用孝悌教化了他們。儒者在朝廷中擔任官職，就能美化朝政，作為老百姓，就能使風俗優良。儒者位居人下時就是這樣啊。

秦昭王問:“那麼，儒者地位在人之上的時候，又怎樣呢？”孫卿答道:“儒者在人之上，他們的作用就更大了！他們內心意志堅定，用禮義制度修治朝廷，用各種規章制度整頓官府，百姓之中，忠誠、信實、仁愛、利他的美德蔚然成風。為了獲得天下而做不合禮義的事情，錯殺無罪的人，這樣的事情，他們是一件也不會做的。這種做君主的道義被人民接受，傳遍四海，那麼天下的人就會齊聲響應他。這是什麼原因呢？就因為他尊貴的名聲顯赫，天下的人都很仰慕。所以，君主周圍的人就會歌頌他、歡他；而遠方的人，也會不辭辛勞去投奔他。這樣，四海之內，如同一家一樣，通方便的地方，沒有不服從的，這就是為人楷模。《詩經》説:“從西到東，從南到北，沒有不歸服的。”説的就是這種情況。他們處在人之下是那個樣子，處在人之上是這個樣子，怎麼能説他們對於治理國家沒有好處呢！”昭王説:“講的好！”古代聖王之道，是“仁”的最高體現，是按照最適中的標準去實行的。什麼叫做適中呢？答道:就是禮義。這個“道”不是天之道，也不是地之道，而是人們應該遵循的法則，君子應遵循的法則。

君子所説的賢能，並不是説能全面做到所有人所能做到的所有事情；君子所説的明智，並不是完全能知道別人所知道的一切；君子所説的分辨，並不是説能夠完全分辨別人所能分辨的事物；君子所説的詳察，並不是完全能夠詳察別人所詳察的意思。君子的才能與知識是有限度的。察看田地地勢的高低，識別土質的貧瘠肥沃，安排五穀種植的順序，君子不如農民；通錢財貨物、鑑定貨物的優劣，爭討價格的高低，君子不如商人；設置圓規曲尺，陳設墨線，練運用工具，君子不如工人；不顧是非，對與不對的實際情況，互相貶抑、相互譏羞，君子不如惠施、鄧析。至於比較德行來確定他的等級次序，衡量人的才能而授予官職，使賢者與不賢的各安其位，有才能的和沒有才能的人都能得到相應的官職，萬物都能得到恰當的利用，各種突發變化都得到相應的處理，慎到和墨翟也不能發表他們的議論，惠施、鄧析不能滲透他們的詭辯，説話一定要合符理，做事要有緩有急，這些就是君子所見長的。

不管作什麼事情，對於原則有好處，就做；反之，就不做，這就叫正確處理事情。知識學説，對於原則有好處的，就實行；反之，就捨棄，這就叫正確對待學説。事情和行為不得當，就使的事；知識學説不得當，就是的學説。的事與的學説，在安定的社會被人們拋棄的，但在混亂的社會卻會有人遵從。至於虛實的相互轉化，“離堅白”

“合同異”的分析，即使是耳聰的人也聽不明白，眼明的人也看不清楚，善辯的人也不能説清楚，即使有了聖人的智慧，也不能輕易説得清。不懂得這些，並不妨礙他成為一個君子。懂得這些，也不能説他就不是一個小人。就如工匠，他不懂得這些，並不妨礙他成為能工巧匠；君子不懂得這些，也不妨礙治理國家大事。天子諸侯喜好事、道，就會搞亂法度；老百姓喜好事、道，就會搞亂事情。狂妄糊塗呆笨愚蠢的人，就開始帶領他們的徒眾，申辯他們的奇談怪論，並用譬喻和引證來闡明，即使到了人老子大之時也不知厭惡。這就叫做最愚蠢的人，還不如鑑別雞狗優劣的人可以因此獲得名聲。《詩經》上説:“你這樣鬼頭鬼腦？無影無形看不清！你的面目這樣醜陋，給人看也看不透。我作這支歌，就是要揭穿你的反覆無常。”説的就是這個意思。

我想由卑賤變得高貴，由愚昧變得智慧，由貧困變得富有，可以嗎？回答道:那只有通過學習吧！那些學習的人，能遵行學到的東西，就可叫做士人；能勤奮努力的，就可叫做君子；能通學到的東西，就是聖人。既然最高可以成為聖人，次等的可成為士人君子，那麼誰能阻止我上進呢？以前，還只是一個渾渾頓頓的普通人，突然間便可跟堯、禹齊名，這難道不是由卑賤變成高貴嗎！以前，竟不能區分户內與户外禮節的區別，突然就能追溯仁義的源，分辨是非，處理天下大事就像分辨手掌上黑白顏那麼簡單，這難道不是由愚昧變成明智嗎？過去一無所有，頃刻間治理天下的大權全部到了他手中，這難道不是由貧窮變得富有了嗎？如果有一個人，他貯藏了無數的金銀財寶，即使靠行乞過活，人們也會説他富有。他的那種財寶，既不能夠穿；也不能夠吃；即使賣它也不能很快出售。但是人們卻説他富有，為什麼呢？這難道不是因為他這裏確實有巨大的財富嗎？這樣看來，學識淵博也就成為富人了，這難道不是由貧困變得富有了嗎？