給立哲Ⅱ

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立哲:1、我説“越出‘邊界’的談論明顯是一種錯誤”是指:用邏輯的（科學的、實證的）方法談論“邊界”以外，或期待“邊界”以外的清晰，明顯是不會有結果的。原因簡單:邏輯，不過是宇宙之無限可能中的一種。

但並不是説就沒有談論它的另種可能；比如用猜想，即你説的“類比”和“悟”也並不是説這樣的談論就毫無意義，其意義恰恰在於觸到了“邊界”以及這“邊界”將為“悟”提供怎樣的“啓示”2、其實那天你還説了一句很有深意的話，即:沒有誰能夠找到無限。換句話説就是:沒有任何存在可以抵達（或就是）無限。再換句話説:存在即有限。再換句話説:無限即不存在。再換句話説:無限的存在，恰是因為有限的反襯（比照和猜想），否則它無聲無息、無從存在。

因而，無限並不獨立（或客觀）地確有，而是相對於有限而存在。

3、當然我們可以設想，無限以無限多的狀態客觀地存在着，但結果註定還是茫。這茫導致兩種可能:一種是為這茫中的生命尋找意義，另一種則利用這神秘來打造——説到底還是世俗的——權力。所以，種種信仰看似千差萬別，實際無外乎兩種取向:期求權力的，多半是以許諾一個可及的天堂（用你的話就是“上帝有了邊兒”）為特徵；而期求拯救的，則看重這一條無極之路上的愛願。

4、拯救，何以偏偏要倚重愛，而非恨，也非其他呢？這問題曾讓我惑很久。現在我這樣想:唯愛願可以順應無限，或體現危險；愛，必意味着朝向他者的尋找與連接，乃至使一條無限之路趨於有序，即充滿快或歡愉。而恨，則意味着斷裂和封閉，從而導致無序和毀滅。而其他，不管什麼，除非利於愛願，其實都是白搭；比如阿波羅登月，其意義，恰在於證明了科學之於人生意義的無效——即無論科學發達到什麼程度，人生的謎題都不因之而有所改變。

5、當然，一切有限系統都難免耗散殆盡（收斂），終將走向無序和毀滅。人類的理和愛願自然也不例外。這就必然地提出了你説的問題:愛和向善的內部意義和外部意義各是什麼？假定其內部意義已屬確然，問題便只是它的永恆了。這問題稍後再説。

6、語言總是包藏許多暗示。

“沒有誰能夠找到無限”暗示了:必須有誰在找，無限方可顯其不可以被找到的屬。而“設想無限的存在”則暗示了:唯當有人在設，在想，否則它本就不發散任何信息。所以，一切討論無限的嘗試，無不先自暗示了一個前提:有限之物，或有限之觀察點的先在。

7、時間最是一個謎團。但時間肯定是宇宙的一種客觀特嗎？我倒以為，説它是人的一種主觀特更為確切。或者説，它是宇宙的無限可能之中所包含的，所誕生的，（由人所體現的）一種可能與一種限制。每一種可能，同時都是一種限制，此即“維”也。就是説:是人生的矢量質，使宇宙有了時間。而在上帝眼中，則未必如此（即你所説的瀰漫或密度體系）。

8、據説在宇宙被創造的瞬間，便誕生了無限的可能（無限之維）。所以，沒有時間，或有着另樣的時間的存在，都是創世神的事，這類事件只給人以限定——限定在此一時空之維，並不向人敞開他的緣由，所以也不要向他要求意義。而啓示神是有時間的，它來到此一時空之維與人共歷同樣的困苦，即所謂“道成身”吧。——你可以把這想像成是一種思悟的降臨，向無奈中的終生要求意義。

這便又提出一個問題:如何證明神的存在？

回答之一:既有被創造物，順理成章就應該有個創造者，此即創世神——且先不管他叫“上帝”還是叫“大爆炸”回答之二:既處於無奈，又要求着意義，啓示之神便應運而生——他不用邏輯説服你，他用邏輯的無能來説服你，故曰“啓示”他強行地，要一種看不穿“邊界”、看不見終極的生命，必須接受一種終極價值——具體是什麼另當別論。但凡智力健全者，都必然地會在那“邊界”上為自己樹立一種信念——這便是啓示神的作為。

9、回過頭來再説愛願。設若前述理解不錯，時間確是由人所體現的宇宙質之一，那就不能以一概全，以時間概念去猜想“外部”前面説過了:無限之所以在，必以有限的比襯為前提。那麼就是説，大凡無限得以顯現處，必有有限在那兒猜想，否則無限就會壓縮為零（或大爆炸之前的奇點）。那麼是不是説“外部”只要存在，便必有其——類似於時間的——過程在展開，便必有其——作為比襯的——有限系統存在？這有限系統不叫人也行，但總之是一種生命。我猜:生命並不是蛋白質的專利，生命可有其各式的形式與基質。

好了“外部”要麼沒有，要麼就仍然是有限與無限的對峙。倘是後者，是有限知與無限未知的永恆對峙“輪迴”或“靈魂的延續”等等是否就已得到證明？——當然還是猜想。

10、再説“內部意義”事實上我們也只能探討“內部意義”其實這“內部意義”的優劣，剛才已經説過了。再想強調的是:愛，必須首先是一種個體信奉，否則會導致思想的捆綁，神價值一旦公有，結果難免又是專制。但是，愛，又必然是以關注他者為特徵、為己任的，自我封閉和拒斥他者恰恰是恨的源。——這是另一種問題了，很大的問題，科學、哲學最終都要落實其中的問題。

11、説點另外的想法:我總以為，未來的科學（尤其是物理等等）必要引入心理參數，即觀察或觀察點。其實“相對論”已然表明了這一點。現代物理學（比如“量子力學”和“測不準原理”）似乎也已證明，失去觀察的所謂“本質”很可能是一種虛妄。因而我想:所謂永恆，即是有限與無限的永恆比襯，即是觀察與被觀察的永恆對峙，即是“我”與他者的永恆共存。

倘其真若如此，死是什麼呢？

鐵生2005/5/19