卷十二上告子章句下凡十六章

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[疏]正義曰:此卷趙氏分為下卷者也。此卷十有六章。其一章言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食為後，若有偏殊，從其大者。二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹請學，孟子辭焉。三章言生之膝下，一體而分，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。四章言上之所，下以為俗。五章言君子接，動不違道，享見之儀，亢答不差。其六章見幾而作，不俟終，孔子將行，冕不及税。七章言王道浸衰，轉為罪人。八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝為上，戰勝為下。九章言善為國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀。十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。十一章言君子除害，普為人也。十二章言民無信不立。十三章言好善從人，聖人一概。十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。十五章言聖賢困窮，天堅其志，次賢，乃奮其意。十六章言學而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。

任人有問屋廬子曰:“禮與食，孰重？”（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者為重。）曰:“禮重。”（答曰:禮重。）“與禮，孰重？”曰:“禮重。”（重如上也。）曰:“以禮食則飢而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親則不得，不親則得，必親乎？”（任人難屋廬子，雲若是則必待禮乎？）屋廬子不能對。明之鄒，以告孟子，孟子曰:“於！答是也何有？（於音烏，嘆辭也。何有為不可答也。）不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；金重於羽者，豈謂一鈎金與一輿羽之謂哉！取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取之重者與禮之輕者而比之，奚翅重？”（孟子言夫物當揣量其本，以齊等其末。知其大小輕重乃可言也。不節其數，累積方寸之木，可使高於岑樓。岑樓，山之鋭嶺者，寧可謂寸木高於山？金重於羽，謂多少同而金重耳，一帶鈎之金，豈重一車羽？如取食、之重者，比禮之輕者，何翅食、重哉！翅，辭也。若言何其重也。）往應之曰:“‘糹兄之臂而奪之食，則得食，不糹則不得食，則將糹之乎？逾東家牆而摟其處子，則得，不摟則不得，則將摟之乎？’”（教屋廬子往應任人如是。糹，戾也。摟，牽也。處子，‮女處‬也。則是禮重，食、輕者也。）[疏]“任人”至“摟之乎”o正義曰:此章指言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食、為後，若有偏殊，從其大者。屋廬子未達，故譬摟、糹也。

“任人有問屋廬子曰:禮與食孰重”任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰:禮與食二者，何者為重？

“曰禮重”屋廬子答之以為禮重。屋廬子，孟子弟子也。任人又問與禮二者孰重？

“曰禮重”屋廬子又答之以為禮重。

“曰:以禮食則飢而死”至“必親乎”任人又問之曰:人若待有禮然後食，則飢餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見飢餓，必待以禮然後食乎？任人意以為不待禮而食也。行親婚之禮，則不得其，不待親之禮，則得其，必待親之禮？任人意又以為不待親也。所謂禮食者，案《禮》雲:“主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。”故君子苟無禮，雖美不食焉，凡此之謂。所謂親者，又案《禮》雲:夏氏於庭，商人於室，周人於户，凡此是也。今任人不知此為重，故以食、並而問之。

“屋廬子不能對，明之鄒，以告孟子”屋廬子未有言以答應，故不能對任人之問，乃明之鄒國，以任人此言告於孟子。

“孟子曰:於！答是也何有”至“則將摟之乎”孟子見廬子不能答此言，乃而嘆之曰:答此之言，何有難乎？何為不可答也。言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高於岑樓。岑樓，山之鋭峯也。此乃齊等其末，而不量其本之謂也。言雖可謂之一帶鈎之金與一車羽之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。以其揣之以本，則方寸之木不能過於岑樓，一帶鈎之金不能重於一車之羽也。如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食為重也。取之重者與禮之輕者比並之，則何啻為重也。如此，是猶積累方寸之木，可使高於岑樓；積疊一車之羽，可使重於一鈎金也。是則任人不揣其本，而齊其末也。且為不以禮食則飢而死，則人誰不以食為重也；不親則得，則人誰不以為重也。故孟子所以於此又教之屋廬子，使往應於任人曰:糹戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不糹戾之則不得其食，則將可以糹戾兄之臂乎？逾越東家之牆而牽其‮女處‬，則得為之，不牽之則不得為之，則將可以牽‮女處‬乎？言不可如是也，故以“乎”言之。所謂東家則託此言之矣，如謂鄰家也。然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。o注“任國”o正義曰:任，薛同姓之國，在齊楚之間，後亦有案文，在孟子居鄒之段。o注“岑樓，山之鋭嶺”o正義曰:釋雲:山小而高者曰岑。是知岑樓即知為鋭嶺之峯也。曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。o注云“‮女處‬”o正義曰:“未嫁者也。”曹問曰:“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰:“然。”（曹，曹君之弟。，名也。答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已。）“聞文王十尺，湯九尺。今九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”（聞文王與湯皆長而聖。今亦長，獨但食粟而已，當如之何？）曰:“奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。今曰舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。（孟子曰:何有於是言乎？仁義之道，亦當為之乃為賢耳。人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。人能舉其所任，是為烏獲才也。夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？但不為之耳。）徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉！所不為也。（長者，老者也。弟，順也。人誰不能徐行者，患不肯為也。）堯、舜之道，孝悌而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”（孝悌而已，人所能也。堯服，衣服不逾禮也。堯言，仁義之言。堯行，孝悌之行。桀服，譎詭非常之服。桀言，不行仁義之言。桀行，之行。為堯似堯，為桀似桀而已矣。）曰:“得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”（學於孟子，願因鄒君假館舍，備門徒也。）曰:“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”（孟子言堯、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。子歸曹而求行其道。有餘師，師不少也，不必留館學也。）[疏]“曹”至“餘師”o正義曰:此章指言天下大道，人病由之，病於不為，不患不能，是以曹請學，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之。

“曹問曰:人皆可以為堯、舜，有諸”曹，曹君之弟也，姓曹名。然曹問孟子曰:凡人皆可以為堯、舜二帝，有諸否乎？

“孟子曰然”孟子答之，以為誠如是也。

“聞文王十尺”至“如何則可”者，曹又言，嘗聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當如之何則可以為堯、舜。

“曰奚有於是”至“是桀而已矣”孟子答之，曰何有於此言之謂乎！言非論身長、短之謂也，所以為堯舜者，是亦為之而已。且託今有人於此，其力不能舉任一匹雛之小，是則為無筋力之人也。今又曰能舉任三千鈞之重，則為有筋力之人也。如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足為烏獲之徒而已矣。且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小為憂患哉！但不為之耳。如用力舉之，則勝矣。以言人之所為堯舜者，豈患其不能為之哉？亦但不為之耳。且以徐緩而行，後於長者，是謂之悌順；急疾而行，先於長者，謂之不悌順。夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！但所不為徐行之矣。夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不，如此，是亦為堯之徒矣。若子於今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀之行，如此，是亦為桀而已矣。

“得見於鄒君”至“於門”曹聞孟子言至此，乃曰:得見鄒君，可以因而假館舍，願留止而受業於夫子之門，而學於孟子也。

“曰:夫道若大路”至“餘師”孟子乃答之曰:夫道若大路，較然易行也，豈為難知者哉？言不難知也。但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必願受業於我。孟子所以答之此者，蓋為曹挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。o注“百鈞三千斤”o正義曰:已前篇説之矣。o注“烏獲有力人也”正義曰:案皇甫士安《帝王世紀》雲:秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。六國時人也。孟子假是而開闢曹之蔽而已矣。

公孫丑問曰:“高子曰:‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰:“何以言之？”曰:“怨。”（高子，齊人也。《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之詩也。怨者，怨親之過，故謂之小人。）曰:“固哉！高叟之為詩也。有人於此，越人關弓而之，則己談笑而道之，無他，疏之也。其兄關弓而之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固遙夫，高叟之為詩也。（固，陋也。高子年長，孟子曰:陋哉！高父之為詩也。疏越人，故談笑。戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。伯奇，仁人，而父之，故作《小弁》之《詩》曰:何辜於天？親親而悲怨之辭也。重言固陋，傷高叟不達詩人之意也。）曰:“《凱風》何以不怨？”（《詩·邶風·凱風》之篇也。公孫丑曰:《凱風》，亦孝子之詩，何以獨不怨？）曰:“《凱風》，親之過小者也。《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也。親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也。不可磯，亦不孝也。孔子曰:‘舜其至孝矣，五十而慕。’”（孟子曰:《凱風》言“莫母心”母心不悦也，知親之過小也。《小弁》曰“行有死人，尚或堇之”而曾不閔己，知親之過大也。愈，益也。過已大矣。而孝子不怨思其親之意何為如是！是益疏之道也，故曰不孝。磯，也。過小耳，而孝子，輒怨其親，是亦不孝也。孔子以舜年五十而慕其親不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。知高叟譏《小弁》為不得矣。）[疏]“公孫丑”至“而慕”o正義曰:此章指言生之膝下，一體而分，息呼，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。

“公孫丑問曰:高子曰:《小弁》，小人之詩也”高子，齊人也，公孫丑問孟子曰:高子有云《小弁》之詩，是小人之詩也。

“孟子曰:何以言之”孟子又問孫醜，以謂高子何以言為小人之詩。

“曰怨”孫醜又答之，曰為其有怨也。

“曰:固哉！高叟之為詩也”又至“為詩也”固，陋矣；高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。孟子曰:陋哉！高叟之謂此詩為小人之詩也。今且託以有人於此，是為越南蠻人，被人彎弓而之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。其兄如被人彎弓而之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄為親也。《小弁》之詩，其辭有怨，是親親之故也。親親，仁道也。陋矣夫，高子之謂此詩為小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也。

“曰《凱風》何以不怨”公孫丑再問孟子，然則《凱風》亦孝子之詩也，何以獨不怨？《凱風》，《邶風》之詩也。

“曰《凱風》，親之過小者也”至“五十而慕”者，孟子又答之曰:《凱風》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰“有子七人，莫母心”是為親之過小者也；《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰“何辜於天，我罪伊何”是則怨以責己，為親之過大者也。親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯之者也。是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》為太子之傅作焉，而著父之過為大者也。親之過小者，以其先王制禮，夫死，稚子幼，然後其始與人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而去嫁，是以《凱風》美孝子，以著母之過為小者也。故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；謂父母不可之者，是亦不為孝也。雲磯者，蓋磯，也，若微切以之，以幾諫者也，譬如石之水，順其而之耳。今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？所以雲愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。又引孔子有云舜其為至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。孟子又引以此，蓋謂至孝則當怨慕之也。然則《小弁》之怨，安得謂為小人乎！宜高子所以見誚於吾孟子矣。o注“伯奇仁人，而父之”至“何辜於天”o正義曰:按《史記》雲:幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王廢太子，太子母申侯女而為後，後幽王得褒姒，愛之，廢申後，並去太子宜臼，以褒為後，以伯服為太子。後立為平王者，是宜臼者也。以此推之，則伯奇，宜臼也。故《小弁》之詩注云:“幽王娶申女，生太子宜臼。又娶褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。故也。o注“《凱風》”至“《小弁》曰行有死人，尚或堇之”o正義曰:《凱風》，美孝子之詩也。雲“莫母心”者，注云:，安也。言有子七人，無以安母之心也。雲“行有死人，尚或堇之”者，注云“堇，路冢也”箋雲:“相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅走之者，道中有死人，尚有覆堇之成其堇者，言其心所不忍也。”宋將之楚，孟子遇於石丘，曰:“先生將何之？”（宋，宋人名，學士年長者，故謂之先生。石丘，地名也。道遇，問何之也。）曰:“吾聞秦、楚構兵，我將見楚王説而罷之。楚王不悦，我將見秦王説而罷之。二王我將有所遇焉。”（自謂往説二王，必有所遇，得從其志也。）曰:“軻也請無問其詳，願聞其指，説之將何如？”（孟子敬宋，自稱其名曰軻。不敢詳問，願聞其指，如何説之。）曰:“我將言其不利也。”（曰:“我將為二王言興兵之不利也。）曰:“先生之志則大矣，先生之號則不可。先生以利説秦、楚之王，秦、楚之王悦於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悦於利也。為人臣者，懷利以事其君；為人子者，懷利以事其父；為人弟者，懷利以事其兄:是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。（孟子曰:先生志誠大矣，所稱名號不可用也。二王悦利罷三軍，三軍士樂之而悦利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣。）先生以仁義説秦、楚之王，秦、楚之王悦於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悦於仁義也。為人臣者，懷仁義以事其君；為人子者，懷仁義以事其父；為人弟者，懷仁義以事其兄:是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悦，國人化之，鹹以仁義相接，可以致王，何必以利為名也。）[疏]“宋”至“何必曰利”o正義曰:此章指言上之所，下以為俗，俗化於善，久而致平；俗化於惡，久而致傾。是以君子創業，慎其所以為名也。

“宋將之楚，孟子遇於石丘，曰先生將何之”宋，宋國之人，姓宋名，孟子尊老之曰先生。宋將往楚國，孟子相逢於石丘之地，石丘則宋國地也。孟子乃問之曰:先生將何往？

“曰:吾聞秦、楚構兵”至“我將有遇焉”宋答孟子曰:我聞秦、楚二國兵，我將見楚王説而罷之。如楚王不悦我説，我將又見秦王説而罷之。秦、楚二王，我將有所得從其志也。

“曰軻也”至“將何如”孟子敬宋，故自稱名，曰:軻也請無敢問其詳悉，願聞其指，意説之將如何説之。

“曰:我將言其不利也”答之曰:我將説之，以言其興兵之不利也。

“曰先生之志則大矣”至“何必曰利”孟子又答之，曰先生之志則誠為大矣，先生之名號則不可用也。先生今以利説秦、楚二王，秦、楚二王悦於利，是必罷三軍之眾，萬二千五百人為軍，三軍之眾乃三萬七千五百人也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悦利也。為人臣者，苟懷抱其利以奉君；為人子者，又懷抱利以事其父；為人弟者，又懷抱利以奉其兄:是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。言必亡其身矣。先生將以仁義之道説秦、楚之王，秦、楚之王悦從仁義而罷去三軍之眾也。如此，是三軍之士卒樂罷兵而悦從於仁義也。為人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；為人子者，懷抱仁義之道以奉其父；為人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄:是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不為王者，未之有也。言如此則可以為王矣，何必曰利以説之乎！蓋為利則其害至於亡身，為仁義則其利至於王，故曰何必曰利也。此孟子所以持仁義之道教宋事其秦、楚，譏其以利説秦、楚也。o注“宋，宋人，名”o正義曰:案《荀卿·非十二子》雲:“不知壹天下，建國家之權稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是宋釒開也。”楊亻京雲:“宋釒開，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時。”《孟子》作宋，與釒開同，口莖反，是也。

孟子居鄒。季任為任處守，以幣，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣，受之而不報。（任，薛之同姓小國也。季任，任君季弟也。任君朝會於鄰國，季任為之居守其國，致幣之禮以孟子，受之而不報。平陸，齊下邑也。儲子，齊相也，亦致禮以於孟子，孟子而不答之也。）他，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰:“連得間矣！”問曰:“夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？”（連，屋廬子名也。見孟子答此二人有異，故喜曰:連今乃得一見夫子與之間隙也。俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當君國子民之處，儲子為相，故輕之。）曰:“非也。《書》曰:‘享多儀，儀不及物，曰不享。惟不役志於享。’為其不成享也。（孟子曰:非也。非以儲子為相，故不見。《尚書·洛誥篇》曰“享多儀”言享見之禮多儀法也。物，事也。儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。儲子本禮不足，故我不見也。）屋廬子悦。或問之，屋廬子曰:“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”（屋廬子已曉其意，聞義則服。人問之曰:“何為若是？屋廬子曰:季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；儲子為相，得循行國中，但遙禮，為其不尊賢，故禮答而不見之也。）[疏]“孟子居鄒”至“平陸”o正義曰:此章指言君子接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也。

“孟子居鄒”至“而不報”言孟子居處鄒國，季任為任國居守者也。以其任國之君朝會於鄰國，季任為居守其國也。季任為居守，以幣之禮以孟子，孟子受而不答。孟子為齊卿相之時，居處於平陸，齊之下邑，儲子為齊相，以幣孟子，孟子亦受之而不答。

“他，由鄒之任”至“不見儲子”言孟子異自鄒之任國，乃見其季子；自平陸往齊國，乃不見儲子。

“屋廬子喜曰”至“為相與”屋廬子見孟子於此二人見與不見，故喜而言曰:連於今得間隙與夫子為語矣。故問孟子曰:夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是為其儲子為齊相，故輕之歟？

“曰非也”至“為其不成享也”孟子答之曰:非為其為相，故不見而輕之耳。以其《尚書·洛誥》篇有云“享多儀”言享見之禮多儀法也。如儀不及享獻之物，是曰不享。以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。惟在上者，不役使下之志於享也，是以我不見儲子者，為其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。

“屋廬子悦”至“得之平陸”屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悦。或人見屋廬子，故問之曰:此《洛誥》雲，是何之謂？屋廬子答之曰:季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣孟子，孟子所以往而見答也。儲子為齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，為不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。o注“任，薛之同姓。”正義曰:案魯隱公十一年《左傳》雲:“滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請於薛侯曰:‘周之宗盟，異姓為後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。’”杜預雲:“薛，任姓也。齒，列也。”是知薛與任為同姓也。o注“《尚書·洛誥》篇雲”o正義曰:此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。孔安國雲:既成洛邑，將成王告以居洛之義也。雲“享多儀”至“惟不役志於享”者，案安國傳雲:“奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及於禮物，惟曰不奉上。人君惟不役志於奉上，則凡人化之。惟曰不奉上矣。”淳于髡曰:“先名實者，為人也。後名實者，自為也。夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”（淳于，姓。髡，名也。齊之辨士。名者，有道德之名。實者，治國惠民之功實也。齊，大國，有三卿，謂孟子嘗處此三卿之中矣。未聞名實，下濟於民，上匡其君，而速去之。仁者之道，固當然？）孟子曰:“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者，不同道，其趨一也。”（伊尹為湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯復貢之，如此者五。思濟民，冀得施行其道也。此三人雖異道，所履則一也。）“一者何也？”（髡問一者何也。）曰:“仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”（孟子言君子進退行止，未必同也，趨於屢仁而已。髡為其速去，故引三子以喻意也。）曰:“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也。”（髡曰:魯繆公時，公儀休為執政之卿。子柳，柳也；子思，孔子之孫也，二人為師傅之臣。不能救魯之見削奪亡其土地者多。若是，賢者無所益於國家者，何用賢為？）曰:“虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？”（孟子云:百里奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？豈可不用賢也！）曰:“昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之善哭其夫，而變國俗。有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”（王豹，衞之善謳者。淇，水名。《衞詩·竹竿》之篇曰:“泉源在左，淇水在右。”《碩人》之篇曰:“河水洋洋，北活活。”衞地濱於淇水，在北河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衞之聲也。綿駒，善歌者也。高唐，齊西邑。綿駒處之，故曰齊右善歌。華周，華旋也。杞梁，杞殖也。二人，齊大夫，死於戎事者，其哭之哀，城為之崩，國俗化之，則效其哭。髡曰:如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。為之而無功者，髡不聞也。有功，乃為賢者，不見其功，故謂之無賢者也。如有之，則髡必識之矣。）曰:“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔不至，不税冕而行。不知者以為為也，其知者以為為無禮也，乃孔子則以微罪行，不為苟去。君子之所為，眾人固不識也。”（孟子言孔子為魯賢臣。不用，不能用其道也。從魯君而祭於宗廟，當賜大夫以胙，燔不至。膊炙者為燔，《詩》雲:“燔炙芬芬，反歸其舍。”未及税冕而行，出他國。不知者以為不得燔而愠也。知者以為為君無禮，乃以微罪行。燔不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃聖人之妙旨，不為，誠急去也。眾人固不識君子之所為，謂髡不能知賢者之志也。）[疏]“淳于”至“不識也”o正義曰:此章指言見機而作，不俟終，孔子將行，冕不及税。庸人不識，課以功實。淳于雖辨，終亦屈服，正者勝也。

“淳于髡曰”至“固如是乎”淳于髡，齊國之辨士也，淳于髡問孟子曰“先名實者，為人也，後名實者，自為也”言名生於實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者為人；退而獨善其身，則功利在所後，故後名實者為自為。今夫子嘗處於三卿之中，而名實未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？髡之意，以為仁人必不如是也，故以此譏之。蓋名實未加於上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟於民也。

“孟子曰”至“其趨也”者，孟子乃答曰:居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂“伯夷非其君不事”是矣；五就於湯，五就於桀者，是伊尹也，所謂“何事非君，治亦進，亂亦進”是矣；不恥惡污君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂“爾為爾，我為我，爾焉能浼我哉？厄窮而不憫，遺佚而不怨”是矣:此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已。

“一者，何也”髡又問孟子所謂其趨一者是何也。

“曰:仁也，君子亦仁而已矣，何必同”孟子又答，曰其一者，是一於仁也。言三子進退行止皆一於仁也。伯夷之仁，則見於必退以為清；伊尹之仁，則見於必進而為任；下惠之仁，則見於不必進、亦不必退而為和。如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然後為仁也。孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳于髡。

“曰:魯繆公之時，公儀子為政”至“無益於國也”髡又曰魯繆公之時，公儀休為執政之鄉，柳、孔為師傅之臣，而魯國為敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益於國家也。

“曰:虞不用百里奚而亡”至“何可得歟”者，孟子又答之，曰虞君不能信用百里奚而亡其國，秦繆公任用之而得為霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止於見削歟？故曰“削何可得歟”？蓋百里奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五大夫，是其事也，又説於《萬章》首卷之末詳矣。

“曰昔者王豹處於淇上”至“識之”者，髡又曰往衞之善謳詠者王豹居於淇水，而西河之人皆善謳；齊之善謳詠者綿駒居於高唐，而齊右之人皆能善歌:凡此是皆以謳相尚，故然也。齊之二大夫華周、杞梁皆死於戎事，其二人哭哀，城為之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見於外。如無其功者，髡未曾見之也。如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。淳于髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、柳、子思三子之道，徒疑之以為不賢，又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣。故引而言之，復譏於孟子。淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也。

“曰孔子為魯司寇”至“眾人固不識也”孟子又答，曰孔子嘗為魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭於宗廟，當賜大夫以胙燔，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及祭祀之冕而他國。不知孔子者，以謂孔子不得燔，故為此而行也。其知孔子者，以謂為君無禮，乃以微罪行。微罪，以其孔子為司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。然則君子之所為者，庸眾之人固不能識而知也。孟子言此者，又有以譏誚髡也。意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳于髡所識也。o注“淳于髡”至“然也”正義曰:案《史記·列傳》雲“淳于髡者，齊之贅婿也。長不滿七尺，滑稽多辨，數使諸侯，未嘗屈辱。齊威之時，喜隱好為樂長夜之飲酒，不治，委政於卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危之，左右莫敢諫。淳于髡曰:“國中有大鳥”云云。文恐煩，更不具述。o注“髡曰魯繆公”至“賢為”o正義曰:雲“公儀休為執政之卿”者，案《史記》雲:“公儀休，魯博士，以高弟為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。”《漢書》曰:“公儀子相魯，之其家，見織，怒而出。其於舍而茹葵，愠而拔其葵，曰:“吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？”是公儀休執政之事也。雲“子柳，柳也”《檀弓》雲“子柳”鄭注云:“子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也。”子思，孔，已説於前矣。o注“孟子云百里奚去國”至“賢也”正義曰:雲百里奚所去國亡、所在國霸者，即經所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。云何但得削者，如楊子云“或人問魯用儒而削，雄曰:魯不用真儒故也，如用真儒，無敵於天下，安得削”亦是意也。o注“王豹，衞之善謳”至“知之”o正義曰:王豹衞之善謳者，注案《衞詩》，以淇水在衞地。《説文》雲:“淇水出河內，其北山東入河。”又《晉世家》雲“晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內”是也。《竹竿》、《碩人》，皆衞國之詩也。雲“高唐齊西邑”案齊莊公元年“晉伐齊，至高唐”杜氏曰“高唐在祝阿縣西北”是也。雲“華周，華旋也；杞梁，杞殖也”二人，齊大夫。案魯襄公二十三年“齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。杞梁、華旋載甲，夜入宿於莒郊。明，先遇莒子於蒲侯氏”杜注云:“近莒之邑也。”

“莒子重賂之，使無死，曰:‘請有盟。’華周對曰:‘貪貨棄命，亦君所惡也。昏而受命，未中而棄之，何以事君？’莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。莒人行成，齊侯歸，杞梁之於郊，使吊之。辭曰:‘殖之有罪，何辱命焉？若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。’齊侯吊諸室。”杜注云？a"zggdwx/liaozhai/310。html">鴻攪海街騁病；薌椿病；蛟破胱歟鴝潰淦廾轄虺嵌蓿俏饋！鸌ⅰ翱鬃遊誠統跡勇塵漓蹲諉恚莧獠恢琳摺薄！鷲逶唬喊浮犢鬃郵蘭搖吩疲郝扯ň拍輳鬃遊卸莢祝荒晁姆澆栽蛑芍卸莢孜究眨傷究瘴笏究堋？a"zggdwx/zuoz花n/11。html">定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜。門人聞:君子禍至不懼，福至不喜。孔子曰:有是言也。於是誅大夫亂政者少正卯。齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰:“夫子可以行矣。”孔子曰:“魯今且郊，如致燔於大夫，則吾猶可止。”於是不致燔俎於大夫，孔子遂行，宿於此，此魯國之南地也。王肅曰:“燔，祭也。”孔子因衞矣。