上經乾傳卷一乾

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乾:元、亨、利、貞。初九:潛龍勿用(1)。(1)《文言》備矣。九二:見龍在田，利見大人(1)。(1)出潛離隱，故曰“見龍”處於地上，故曰“在田”德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則“乾乾”四則“或躍”上則過亢。

“利見大人”唯二、五焉。九三:君子終乾乾，夕惕若厲，無咎(1)。(1)處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以寧其居也。純修下道，則居上之德廢；純修上道，則處下之禮曠。故“終乾乾”至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以“無咎”處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。九四:或躍在淵，無咎(1)。(1)去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，進其道，迫乎在下，非躍所及。靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故“無咎”也。九五:飛龍在天，利見大人(1)。(1)不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰“飛龍”也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敍，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？上九:亢龍有悔。用九:見羣龍，無首，吉(1)。(1)九，天之德也。能用天德，乃見“羣龍”之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞之道也。故《乾》吉在“無首”《坤》利在“永貞”《彖》曰:大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以御天。乾道變化，各正命(1)。保合大和，乃利貞(2)。首出庶物，萬國咸寧(3)。(1)天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰“時乘六龍”也。乘變化而御大器，靜專動直，不失大和，豈非正命之情者？(2)不和而剛暴。(3)萬國所以寧，各以有君也。《象》曰:天行健，君子以自強不息。

“潛龍勿用”陽在下也。

“見龍在田”德施普也。

“終乾乾”反覆道也(1)。

“或躍在淵”進無咎也。

“飛龍在天”大人造也。

“亢龍有悔”盈不可久也。用九，天德不可為首也。(1)以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。《文言》曰:元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰:“乾，元、亨、利、貞。”初九曰“潛龍勿用”何謂也？子曰:“龍德而隱者也。不易乎世(1)，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘潛龍’也。”(1)不為世俗所移易也。九二曰:“見龍在田，利見大人”何謂也？子曰:“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰:‘見龍在田，利見大人。’君德也。”九三曰:“君子終乾乾，夕惕若厲，無咎”何謂也？子曰:“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也(1)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(2)。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣(3)。(1)處一體之極，是“至”也。居一卦之盡，是“終”也。處事之至而不犯咎“知至”者也。故可與成務矣。處終而能全其終“知終”者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故“靡不有初，鮮克有終”夫“可與存義”者，其唯“知終”者乎？(2)居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故“不驕”也。知夫至至，故“不憂”也。(3)惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故“因其時而惕，雖危無咎”九四曰“或躍在淵，無咎”何謂也？子曰:“上下無常，非為也。進退無恆，非離羣也。君子進德修業，及時也，故無咎。”九五曰“飛龍在天，利見大人”何謂也？子曰:“同聲相應，同氣相求。水濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”何謂也？子曰:“貴而無位，高而無民(1)。賢人在下位而無輔(2)，是以動而有悔也(3)。”(1)下無陰也。(2)賢人雖在下而當位，不為之助。(3)處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾·文言》首不論“乾”而先説“元”下乃曰“乾”何也？夫“乾”者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論“乾”而下曰“乾、元、亨、利、貞”餘爻皆説龍，至於九三獨以“君子”為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敍“乾”以馬明“坤”隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三“乾乾夕惕”非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之“乾”體皆龍，別而敍之，各隨其義。

“潛龍勿用”下也。

“見龍在田”時舍也。

“終乾乾”行事也。

“或躍在淵”自試也。

“飛龍在天”上治也。

“亢龍有悔”窮之災也。乾元“用九”天下治也(1)。(1)此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”則“天下治”也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

“潛龍勿用”陽氣潛藏。

“見龍在田”天下文明。

“終乾乾”與時偕行(1)。

“或躍在淵”乾道乃革。

“飛龍在天”乃位乎天德。

“亢龍有悔”與時偕極(2)。

“乾元用九”乃見天則(3)。(1)與天時俱不息。(2)與時運俱終極。(3)此一章全説天氣以明之也。九，剛直之物，唯“乾”體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。

“乾元”者，始而亨者也。

“利貞”者，情也(1)。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹也！六爻發揮，旁通情也。

“時乘六龍”以御天也。

“雲行雨施”天下平也。(1)不為“乾元”何能通物之始無不其情，何能久行其正？是故“始而亨者”必“乾元”也。利而正者，必“情”也。君子以成德為行，可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之。《易》曰“見龍在田，利見大人”君德也。(1)以君德而處下體，資納於物者也。九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。夫大人者，與天地合其德，與月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！