第一千零二十七章文明衝突

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天台宗認為，法界，如是、世間等雖有差別，有的甚至對立，但它們之間又是相互含攝的，天台宗稱之為“互具”每一界都具備十法界，十法界構成百界。百界中每一界各有“十如是”構成千如是。而十法界中每一法界又同時具備眾生世間、國土世間、五陰世間這三世間，於是得出三千種世間這個數字。

儘管智顫的“三千世界”看上去紛繁複雜，讓人眼花繚亂，實際上是對一切萬法的概括。因此，“一念三千”從哲學的角度來看，探討的是一與多的關係、大與小的關係、萬物與心念的關係。

智顫認為:“此三千在一念。若無心而已，介爾有心，即具三千”既然世界上的每一事物，本來具足大幹世界的一切本，而心即一切法，法即佛，那麼，佛圓融、體遍的特點便顯現出來。

在智頗“一念三千”的基礎上，湛然提出了“無情有”的思想，即草木等無情眾生與有情眾生一樣具有佛。

在他看來，既然佛是眾生的本，也是萬法的本，那麼，“言佛者應具三身。不可獨雲有應身。若具三身法身許遍何隔無情。

二者從體三身相即無暫離時。既許法身遍一切處。報應未嘗離於法身。況法身處二身常在。故知三身遍於諸法何獨法身。法身若遍尚具三身何獨法身。三約事理。

從事則分情與無情。從理則無情非情別。是故情具無情亦然。”既然剎那一念具足三千世間，便是剎那一念心遍周法界，那麼，佛也具有三身，應身、法身和報身，不可能只具應身。

由此，湛然的結論是:“是則一塵具足一切眾生佛。亦具十方諸佛佛。”草木、瓦石同樣不例外，與其他有情眾生一樣具有佛。

湛然從天台宗的圓融思想推導出無情眾生有佛的觀點，把眾生平等的思想貫徹到了無生命的物質世界。

禪宗的牛頭宗則把老莊與魏晉玄學的“道”、“以無為本”的概念和思想引進了佛學，從哲學本體論的角度提出了“道遍無情”的觀點。這是湛然“無情有”的另一個版本，當然，這個版本更具有中國文化的特。

眾所周知，“道”是老莊哲學中的一個核心概念，儘管包含的意思很多，但第一的要義是本體論意義的，即指宇宙萬物的基始，魏晉玄學在老莊思想基礎上提出了“以無為本”的思想，試圖用思辨的方法來探討萬物存在的據。

牛頭禪的創始人法融在佛教“空”的思想中添加了道家玄學的概念，提出了“虛空為道本”的命題，所謂“虛空”即是空的別名。

“道本”在法融那裏也被解釋為具有“離一切限量分別”的佛法之本。他的原話是:“夫道者，若一人得之，道即不遍。

若眾人得之，道即有窮。若各各有之，道即有數。若總共有之，方便即空。若修行得之，造作非真。若本自有之，萬行虛設。”所以，方立天指出:“就此命題的思維形式來説，顯然是受到了魏晉玄學‘以無為本’説的啓發，就此命題的思維內容來説，也是與‘以無為本’説相呼應的，然就此命題的思維實質來説，則是般若學與道學兩種不同思想的折中、調和。”如果説，天台宗的“一念三千”是以心論為出發點、從境界的視角論證“無情有情”那麼，牛頭宗則是以老莊的“道”以玄學的命題形式，把道或者佛或者法置於超越心物之上的宇宙本體高度。

既然佛已經成為宇宙本體，既然佛就是“道”那麼，“青青翠竹，盡是法身；鬱郁黃花，無非般若”的觀點也就完全合乎邏輯地被推論出來。

因為，本體論意義上的“道”是沒有有情與無情之分的。也正是牛頭宗的玄學特——從宇宙萬物的本原出發，使得佛教“一切眾生皆能成佛”的思想具有了更廣闊的視野和襟。

對於今天的生態倫理來説，它更是提供了一種思考和保護生態環境的思路和方法。

事實上，佛教的“眾生平等”觀念作為一種宗教理念和信仰的基礎，對佛教信眾的生活方式起着決定的作用。

或許這些佛教信眾並沒有生態倫理的意識，或許他們並不瞭解自然環境與人類生存之間的相互關係，但他們嚴格按照佛教的清規戒律起居生活，在吃齋、放生和遵守不殺生戒律的過程中，賦予了在現代社會的文明人看來毫無生命跡象的植物、土地以佛的尊重、呵護。

把萬物與人類相提並論，共同禮遇，甚至給予它們的敬重勝於自己的同類，從而在客觀上起到了保持生態平衡和保護自然環境的作用。

無論是哪一個宇宙文明，在餛飩初開的時期，人們也曾經用一種敬仰或關注的目光去看待自然，把它看作具有靈魂的活的有機體。

但自人類的出現，不斷的繁衍，以數量佔據了萬族前列之後，在自然目的論觀點的影響下，人們更多的時間是把人類放置在自然的中心位置。

所謂的自然目的論認為，自然界一切事物的存在都是合目的的。

地球上一個很有趣的西方古人，亞里士多德在《政治學》一書中認為，在動物的繁殖與生成過程中自然給予了周密的安排和照顧。

而經過馴養或者野生的動物可以作為人類的食物，其皮可以提供給人類製作成“服履”其骨角為人類的工具提供來源。

由此他得出這樣的結論:“自然就為動物生長着豐美的植物，為眾人繁育許多動物，以分別供應他們的生計。”換句話説，自然界生長的植物是為了餵養動物，動物的存在是為了向人提供生活必需品。

因而，自然在人們的眼裏僅僅是人類生活必需品的倉庫。可以説，人類中心主義的這種觀念在人們的意識中打上了深刻的烙印，成為人們衡量一切的價值標準和評判萬物的尺度。

地球上西方的基督教則從宗教的角度支撐着西方人類中心主義的觀念。即把人類描繪成上帝最鍾愛的生命狀態，甚至把他的形象賦予了人類，並告誡人類:“你們要生養許多兒女，使你們的後代遍滿全世界，控制當地。我要你們管理魚類、鳥類和所有的動物。”因此，基督教宣佈説，上帝創造人類的目的就是要讓人類成為自然的主人，並賦予人類管理和控制大地的權力。

所以，懷特認為西方的“猶太一基督教的人類中心主義”是“構成了我們一切信念和價值觀的基礎”並長期“指導着我們的科學和技術”鼓勵我們“以統治者的態度對待自然”因此“生態危機的思想文化源”在於基督教的人類中心主義立場。

如果説目的論的人類中心主義和基督教的人類中心主義提供的僅僅是一種觀念和意識——一種靠理的思考就能獲得的觀念和依靠信仰支撐的對宗教教義的解釋。